Cultura Guajiro

Cultura Guajiro

ETNOMAS
Goajiro, Guajira, Uáira, Wayuu, Wayu, Waiu, Wayúu, Wayuunaiki

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los guajiros son un grupo indígena que vive en Colombia y Venezuela. El nombre «Guajiro» es probablemente de origen español.

El territorio tradicional guajiro, con una superficie aproximada de 16.000 kilómetros cuadrados, consiste en una península llamada «La Guajira» situada en el Mar Caribe entre los 11° y 12°30′ N y entre los 71° y 72°30′ W. La península está dividida por la frontera entre Colombia y Venezuela; aunque sólo una quinta parte de su superficie es venezolana, aproximadamente la mitad de la población guajira vive en el lado venezolano. Se trata de una región de sabana de matorral y vegetación xerofítica, salpicada de zonas desérticas, que también incluye varias cordilleras que alcanzan más de 850 metros (Makuira, Kusina, Jala’ala y Kamaichi). Las lluvias son abundantes de octubre a noviembre (el periodo llamado [N]juyapu[/N]) y a veces también en abril o mayo (el periodo de iiwa). La principal estación seca (llamada jouktai-jamü, «viento del hambre») dura de mayo a septiembre y a veces incluso más, adelantándose a la estación de las lluvias y poniendo en peligro la vida de animales y personas. En el norte de la península la precipitación media anual es de unos 20 centímetros; en el sur puede alcanzar los 60 centímetros. Sin embargo, las cantidades son irregulares y las variaciones regionales grandes.

DEMOGRAFÍA
En 1938, al igual que en 1981, había aproximadamente 47.000 guajiros en Colombia. Según los informes, la población en Colombia ha aumentado a unos 270.413 habitantes en 2005. En 1991, se calcula que había unos 60.000 guajiros en Venezuela, de los cuales unos dos tercios vivían en los márgenes del territorio, en la ciudad de Maracaibo o en otras zonas. La población ha seguido creciendo de forma constante, hasta alcanzar unos 293.777 habitantes en 2001 y unos 420.574 en 2011. Esto sugiere que la población total guajira en ambos países en 2012 puede superar ampliamente los 690.988 habitantes.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
El guajiro forma parte de la familia lingüística arawak. El habla del Wüinpumuin (la región noreste) es distinta de la del Wopumuin (la región sureste), aunque ambas son mutuamente inteligibles.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
En el sur de la península, existió una población desde el año 1500 a.C. hasta poco antes de la Conquista que, al igual que los guajiros, tenía la costumbre de realizar dobles funerales; sin embargo, nada indica que fueran los antepasados de los guajiros, que, por las pruebas lingüísticas, son originarios de la Amazonia. Los españoles llegaron a las costas de Guajirolandia en 1499 e iniciaron su penetración en la península en 1526. Según los cronistas, en la zona coexistían varios grupos indígenas (por ejemplo, Anate, Atanare, Canoa, Caquetio, Cocina, Guanabucare, Makuira), pero es posible que atribuyeran varios nombres a una misma sociedad, cada uno de ellos referido a diversos aspectos económicos y sociales de la misma. El único otro grupo que existía en las cercanías del Guajiro en la década de 1990 era el Paraujano lacustre, que habla una lengua estrechamente relacionada y que está en vías de extinción.

ASENTAMIENTOS
En el territorio tradicional, los asentamientos están muy dispersos. La unidad residencial (miichipala, «lugar de casas») es un conjunto de viviendas, a menudo separadas por muchas decenas de metros, que da cobijo a familias nucleares que comparten la misma fuente de agua. En una miichipala suele haber entre unas decenas y varios cientos de personas. Todas ellas tienen nombre, y a veces se dividen en subunidades, que a su vez tienen nombre. Los miichipala están, en promedio, a varios kilómetros de distancia unos de otros, y grandes extensiones del interior de la Península de la Guajira permanecen deshabitadas. Las viviendas tradicionales se componen de una pequeña casa donde se cuelgan las hamacas por la noche; una cocina, que consiste en una pared circundante de cactus o ramas, a veces cubierta por un tejado; y un porche, formado por un voladizo plano sobre postes, bajo el cual se desarrollan las actividades diarias y el entretenimiento de los visitantes. Más lejos se encuentran los corrales de las ovejas y las cabras y el jardín, que está protegido por una valla.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Antiguamente, la sociedad guajira era probablemente igualitaria, basada en una economía de horticultura, recolección, caza y pesca, según la región. A mediados de los años 90, era una cultura pastoril fuertemente jerarquizada. El primer ganado llegó de Europa hacia principios del siglo XVI. Hambrientos, curiosos y aventureros, algunos guajiros obtuvieron el ganado por medio de incursiones y robos hasta tener rebaños semisalvajes de vacas y caballos. El pastoreo se fue extendiendo progresivamente, probablemente facilitado por los misioneros, que realizaron numerosos intentos de pacificación; por los piratas holandeses, franceses o ingleses hostiles a los españoles y en busca de alimentos; y finalmente por los esclavos negros que, por elección o por fuerza, se instalaron entre los guajiros. A finales del siglo XIX, el pastoreo era casi general, excepto, al parecer, en la región de la Sierra Kusina, donde se ha desarrollado desde entonces. La cría de ganado vacuno, ovino y caprino sigue siendo el principal medio de vida de la mayoría de los guajiros de la península. La horticultura, la caza y la pesca se han convertido en actividades marginales, ya que se han desarrollado oportunidades de contrabando y de trabajo asalariado ocasional, que incluso aseguran los ingresos esenciales para las familias mestizas o que han emigrado a las zonas urbanas. El ganado se destina al consumo o al mercado, pero también es un elemento de prestigio que conviene acumular. Antiguamente, los caballos y las mulas eran, junto con el ganado vacuno, los animales más valorados. Los primeros han desaparecido prácticamente. Los guajiros más ricos compran ahora camiones o camionetas.

ARTES INDUSTRIALES
Las mujeres tejen hamacas de algodón con motivos y colores muy ricos y cinturones decorados con motivos similares. También tejen a ganchillo pequeños bolsos que venden en los mercados locales o en Maracaibo. Los hombres fabrican principalmente sandalias y producen coloridas alfombras de lana con la técnica de la manta.

COMERCIO
Durante siglos, los guarjiro han vendido a los europeos americanos madera de brasil (Hematoxilon brasiletto) para hacer tintes, frutos de divi-divi (Caesalpinia coriara) y pieles. En el noroeste de la península, pescaban langostas y perlas y producían sal, actividad que aún continúa. Hay mercados semanales en muchas localidades de los márgenes de la península.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
Las mujeres se ocupan de las tareas domésticas, fabrican los artículos esenciales de la cultura material y trabajan junto a los hombres en las actividades pastorales y la horticultura. Algunas ocupan ocasionalmente cargos políticos. A finales de los años 80, ocho de cada diez chamanes eran mujeres.

TENENCIA DE LA TIERRA
La tierra no es propiedad, pero sus usufructos están asociados a los derechos de pastoreo de los grupos visitantes. Véase también propiedad inmobiliaria y sistema de propiedad en Colombia.

KINSHIP
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
Los guajiros están organizados en una treintena de clanes no localizados (matrisibs) denominados eiruku, término que también significa «carne» o «carne». Cada uno está asociado a un nombre propio (o «nombre de carne», sünülia eiruki) y a un animal totémico, un «animal del clan» (uchii shiiruku). Sin embargo, estos clanes son realmente agámicos y no corporativos. La filiación es matrilineal. Las personas reconocidas como parientes, designadas con el término general wayuu kasa tanain («las personas que son algo para mí»), constituyen dos grupos: apüshi y oupayu . Los primeros son parientes uterinos en sentido estricto -un grupo egocéntrico o matrilineal, según el autor- que reúnen en el mismo cementerio los huesos de sus muertos y actúan como un grupo corporativo. El término «oupayu » se refiere a los parientes uterinos cercanos (apüshi) del padre de Ego. La complementariedad de estos dos grupos se hace evidente en el momento de las negociaciones del precio de la novia (en general, el precio lo determina el padre de la novia si es su hija paterna o, para las otras chicas, sus parientes uterinos), en situaciones de conflicto (en general, la indemnización la reclama el padre de la víctima si la herida es superficial y por el tío materno de la víctima si la herida es grave o mortal), y, por último, en los arreglos funerarios (a menudo es el padre u otros parientes uterinos del fallecido quienes se encargan de organizar las primeras exequias, ya que las segundas son siempre responsabilidad del apüshi).

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La terminología de parentesco guajiro es del tipo Crow.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
El matrimonio conlleva un precio por la novia (apan’na). El importe varía mucho en función de la posición jerárquica del linaje de la novia, así como de sus cualidades específicas (por ejemplo, habilidad en el tejido y el comercio, belleza). Los intercambios matrimoniales se limitan generalmente a ciertos circuitos muy limitados. Se valora la virginidad. Durante mucho tiempo se creyó que los guajiros se adherían a una regla de residencia matrilocal (la nueva pareja vive en la misma miichipala que la madre de la novia). Sin embargo, no se aplica estrictamente ninguna regla. Una pareja puede cambiar de residencia varias veces a lo largo de su vida, correspondiendo la configuración anterior a la situación más estable. Para la mayoría de las parejas jóvenes, la residencia es inicialmente uxori-matrilocal; luego puede cambiar varias veces, posiblemente a patrilocal (patri-uxorilocal o patri-virilocal) o neolocal. La siguiente forma más común es la residencia conjunta de hermanas y hermanos. La elección de la residencia es el resultado de dos procesos: el modo de matrimonio y la lógica de la formación del hogar. La poliginia está muy valorada y es característica de los hombres ricos.

UNIDAD DOMÉSTICA
Un individuo está afiliado a tres grupos distintos: dos de parentesco y uno de residencia. Esto explica la gran movilidad de la sociedad guajira. El hogar común está formado por un grupo de hermanos que cohabitan.

HERENCIA
La propiedad pertenece tanto a los linajes como a los individuos. Tanto los hombres como las mujeres poseen sus propios animales. Los animales de un hombre muerto que no se sacrifican durante su funeral se distribuyen generalmente entre sus hermanos y sobrinos uterinos, que suelen compartir sus porciones con sus hermanas. Los hijos de una mujer heredan su ganado a su muerte. Los tíos maternos suelen ofrecer animales a sus sobrinos. Un padre también puede regalar animales a sus hijos, una tendencia que se ha desarrollado durante el siglo XX. De hecho, la transmisión de la propiedad es un proceso complejo, que varía según el estatus del linaje en cuestión.

SOCIALIZACIÓN
Los niños se educan de forma bastante permisiva, pero participan en actividades económicas desde muy pequeños: las niñas en las tareas domésticas y los niños en el cuidado del ganado. Las niñas púberes eran sometidas antiguamente a un periodo de reclusión que, en los años 90, era a veces más simbólico que real.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Las unidades funcionales dominantes de la sociedad guajiro son los grupos de apüshi, los parientes matrilineales en sentido estricto.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Uno o varios grupos de apüshi, en general no localizados, pueden reconocer una figura masculina dominante, un alaüla, término que designa a un tío materno, un «anciano» y, por extensión, un «jefe». De hecho, el alaüla de un matrilinaje desempeña las tres funciones. Es el guardián de la «costumbre guajiro» (sükuaitpa wayuu). El grupo al que da coherencia es una unidad económica. Todos sus miembros contribuyen al pago de la compensación por una fechoría causada en el exterior por uno de sus miembros, a los gastos de entierro de los miembros y a las obligaciones de precio de la novia de los miembros masculinos. En teoría, el cargo de alaüla es heredado por uno de los hijos de la hermana mayor del primero o, en su defecto, por el más competente de sus parientes uterinos. De hecho, pueden darse situaciones de conflicto entre los linajes constituyentes. El alaüla del linaje mínimo que se considere más rico puede reclamar el cargo, y puede producirse la fisión.

CONTROL SOCIAL
Un alaüla es responsable de mantener el orden diario en la unidad doméstica en la que reside.

CONFLICTO
Las ofensas graves (homicidio, heridas corporales) cometidas contra miembros de diferentes linajes ya no son, como antes, objeto de represalias. En teoría, siempre hay una forma de llegar a un acuerdo pacífico. Cada persona que ha sufrido un agravio (aainjala) es una víctima (asirü). La disputa (putchi) se somete a un intermediario (pütchipu, püchejachi, o a menudo un alaüla), elegido por los linajes en conflicto y considerado neutral. La disputa se resuelve mediante el pago de una compensación (maüna) consistente en ganado, joyas y dinero. La suma es acumulada por el linaje del infractor (womuyu) y remitida al grupo familiar de la víctima. La cantidad pagada depende del valor reconocido de la víctima, es decir, del estatus de su linaje. Por otra parte, la historia guajira muestra que si los grupos en conflicto son desiguales, el más fuerte puede rechazar toda mediación para apropiarse de los bienes del más débil y capturar y esclavizar a algunos de sus miembros.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Los guajiros son poco proclives a las prácticas religiosas. No apelan directamente a sus divinidades y sus ritos son escasos. Aunque su concepción del mundo es extremadamente dualista, el maniqueísmo de la religión cristiana ha hecho poco impacto en ellos.

Los guajiros invocan a Maleiwa, su héroe cultural nacido de los restos de su madre, que fue devorada por Jaguar. Tras haber rechazado al Jaguar en el desierto de la Naturaleza, a la que personifica, Maleiwa creó a los humanos y diferenció el mundo, en el que originalmente todo era antropomórfico y estaba relacionado. Maleiwa, que a veces se confunde con el Dios de los blancos, ha perdido con los años su importancia. Los conceptos míticos guajiros se basan en una oposición entre dos seres sobrenaturales fundamentales: Juya (la lluvia), el cazador hipermasculino, y Pulowi, la mujer subterránea, dueña de los animales, que se asocia con la sequía y la muerte y que se manifiesta en numerosos lugares como agujeros o pequeñas elevaciones, que se llaman pulowi y son evitados por los guajiros por miedo a desaparecer o a caer gravemente enfermos. Los elementos del mundo simbólico se dividen en dos clases equivalentes y complementarias de las que Juya y Pulowi, que son marido y mujer, son las representaciones y relevos. También se reconocen otros seres sobrenaturales: wanulüü, akalpui, keeralia, juyain y otros. Los guajiros también conceden gran importancia a los fantasmas de los muertos, los yoluja, que rondan sus sueños, dictan gran parte de su comportamiento y son la causa de muchas enfermedades.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
Tanto los chamanes como los adivinos siguen corroborando las representaciones y creencias tradicionales, por ejemplo curando enfermedades o epizootias o prediciendo el emplazamiento adecuado de las nuevas casas.

CEREMONIAS
Antiguamente, los trabajos hortícolas colectivos iban acompañados de una ceremonia, que ha desaparecido en los últimos tiempos, llamada kaa’ülayawaa (danza de la cabra), a menudo acompañada, entre los ricos, de platos de carne de caballo (awachira ama). Era una ocasión para realizar competiciones, juegos de habilidad y de equipo, y para el encuentro entre jóvenes. En los años 90, la danza yonna, que se baila en pareja al ritmo de un tambor, es la manifestación colectiva más común. Se organiza para celebrar un éxito económico; la visita de una persona importante, guajiro o extranjero (alijuna); el fin de un periodo de reclusión; y acontecimientos similares. También es frecuente que la danza sea prescrita por un chamán al final de una cura. Pero los funerales, tanto los primeros como los segundos, siguen siendo las ceremonias guajiras más importantes.

ARTE
Las canciones (jayeechi), cantadas en solitario, acompañan a menudo las reuniones; pueden durar horas y convertirse así para los hombres en una verdadera prueba de resistencia. Su contenido puede ser biográfico, histórico o anecdótico (historias de amor, nanas, etc.). Los guajiros también tocan, también en solitario, varios tipos de flauta y el arpa judía.

MEDICINA
Los guajiros distinguen dos tipos de enfermedades. A partir de un cierto umbral de dolor y cuando los tratamientos domésticos con plantas, hierbas de fuego (asijai) y similares resultan ineficaces, se considera que la enfermedad es de tipo wanülüü: su causa es sobrenatural. La nosología es de tipo etiológico. Distingue tres grandes tipos de causas: el encuentro o la agresión de seres sobrenaturales (oustaa), la agresión de los fantasmas de los muertos (yolujasiraa) y la contaminación (kapülainwea) por parte de animales o de quienes han manipulado restos de muertos o cuerpos de víctimas de asesinatos. Tradicionalmente, sólo los chamanes podían asegurar la curación. A mediados de los años 90, muchos guajiros seguían sinuosos itinerarios terapéuticos que les llevaban de los chamanes a los médicos de los «centros de salud» y, de paso, a los curanderos o «brujos» de las zonas rurales vecinas.

LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
Según los guajiros, los humanos forman parte de un ciclo fatal. Cuando mueren, sus almas cruzan el «camino de los indios muertos», la Vía Láctea, y van a Jepira, la península de los muertos, pasando del estado de persona (wayuu) al de yoluja . Para Jepira, los yoluja constituyen una sociedad comparable u opuesta a la de los vivos, y luego, «mucho tiempo después», «se pierden». Todo sucede como si Juya y Pulowi los asimilaran. Los Guajiro muertos desde hace tiempo se encuentran entonces en la tierra en forma de lluvia, que asegura el rejuvenecimiento de la vegetación y la vida, o en forma de wanülüü, que traen la enfermedad y la muerte. El doble entierro corresponde al doble destino de los muertos. En el momento del segundo entierro, al que los guajiros conceden una importancia extrema, se reúnen los restos de los miembros de un mismo matrilinaje, lo que significa el anonimato y el olvido, pero también la fuerza y la permanencia del grupo.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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