Cultura Ticuna

Cultura Ticuna

ETNOS
Jaunas, Tekuna, Tikuna, Tipuna, Tocunas, Tokuna, Tucuna, Tukuna

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
El nombre «Ticuna» es aparentemente de origen extranjero; tal vez provenga del tupí, «Taco-una», que significa «hombres pintados de negro» o «pieles negras». Este nombre les fue dado por sus vecinos porque antiguamente los ticuna solían pintarse el cuerpo de negro con jugo de genipapo (Genipa Americana ). En sus conversaciones diarias los ticuna se llaman a sí mismos «Due’e», que significa «gente».

Antiguamente, los ticuna ocupaban las cabeceras y los cursos centrales de los pequeños afluentes de la margen izquierda del río Amazonas y su cabecera, que desemboca en el Putumayo, desde los 71°15′ hasta los 68°40′ de longitud oeste. La mayoría de los ticuna viven cerca del Amazonas. En Perú, se han asentado en la parte noreste del departamento de Loreto, en la provincia de Maynas; en Colombia, habitan el Trapecio Amazónico en la Comisaría del Amazonas; en Brasil, viven en el estado de Amazonas, en los municipios de San Pablo do Olivenca, San Antonio do Ica, Benjamín Constant y Fonte Boa.

DEMOGRAFÍA
En 1981 la población ticuna en Brasil y Perú se estimaba en 15.900 personas. Se estima que en 1984 había 18.421 ticunas en Brasil y 5.635 en Colombia en 1986.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Se cree que el ticuna es una lengua independiente.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
Según su mito de creación, los ticuna se originaron en la quebrada de Eware, cerca de la frontera entre Colombia y Brasil. Antiguamente, la orilla izquierda del Amazonas, así como sus islas, estaban ocupadas por los omagua, que eran los enemigos de los ticuna. Las orillas del río Putumayo estaban habitadas por indios arawak, mariaté, yumana y pasé, que se habían extinguido casi por completo a mediados del siglo XIX. Al oeste de los ticuna vivían los peba y los yagua; estos últimos siguen siendo sus vecinos. Cuando los europeos llegaron a la zona, los omagua fueron diezmados por las guerras entre misioneros portugueses y españoles y por las epidemias. La población de los Mayoróna también disminuyó. Esto permitió a los ticuna ampliar su territorio hacia el de los omagua y los mayoróna. Entre 1864 y 1870 Brasil estuvo en guerra con Paraguay; la participación de los ticuna en esta guerra provocó la disminución de su población. A finales del siglo XIX y principios del XX, se inició la explotación intensiva del caucho, con los nativos como principal fuente de trabajo.

De los ticuna, los más afectados fueron los que vivían en suelo brasileño; fueron reubicados a la fuerza. Los antiguos recolectores de caucho son ahora los propietarios de la tierra y los «jefes» de los ticuna, una situación que ha generado conflictos aún no resueltos. En 1932 estalló una guerra entre Colombia y Perú que provocó la emigración de los ticuna de la margen izquierda a la derecha del Amazonas. En la década de 1940, los agricultores y los habitantes de las ciudades comenzaron a colonizar el trapecio amazónico. En la década de 1950 se produjo una bonanza en la exportación de pieles y animales; también se afirmó la presencia física de la iglesia por parte de la Prefectura Apostólica de Leticia. Además de la predicación, la iglesia comenzó a construir escuelas en la zona en la década de 1960 y la primera mitad de la década de 1970, y todavía está a cargo de la educación que se imparte a los indígenas. En la década de 1970 hubo dos tendencias importantes que afectaron tanto a los ticuna de Brasil como a los de Colombia: un aumento considerable de la población y la concentración de personas en aldeas a lo largo de la Amazonia. En la década de 1980, un incipiente movimiento mesiánico, fundado y propagado por el hermano José Francisco da Cruz, involucró a casi toda la población ticuna de Brasil y Perú y, en menor medida, de Colombia.

COLONIAS
Antiguamente, los ticuna vivían en casas comunales alejadas unas de otras y situadas en medio de la selva, en la zona llamada tierra firme, es decir, en terrenos por encima de la línea de inundación. Las casas eran grandes, tenían una planta ovalada y una sección central en la que se celebraban las ceremonias. En ellas se alojaban varios núcleos familiares. La comunicación entre las casas se realizaba a través de senderos. La navegación fluvial tenía poca importancia. Más tarde, las casas comunales fueron sustituidas gradualmente por casas rectangulares con techos a dos aguas y sin paredes. Las nuevas casas se encontraban dispersas en la zona del río Amazonas, que se inunda periódicamente, y estaban ocupadas por familias nucleares. Tanto el cambio de asentamiento, de tierra firme a tierras inundables, como la sustitución de las casas comunales por casas unifamiliares, han transformado sustancialmente el modo de vida ticuna. Los indios han aprendido a fabricar buenas canoas, han adoptado nuevas técnicas de pesca en los grandes ríos y han adquirido nuevas prácticas de cultivo. El contacto con personas de ascendencia europea se ha intensificado. En los años 60 y principios de los 70, los ticuna adoptaron un modelo de asentamiento diferente en forma de aldeas. Concomitantemente con esta innovación, aumentó el número de colonos en la zona y se establecieron más ranchos de ganado, lo que disminuyó la tierra disponible para la caza y el cultivo. En la actualidad, la mayoría de los ticuna viven en aldeas cuya población varía entre 70 y 1.500 habitantes. Las aldeas más pobladas se encuentran en suelo brasileño.

Las casas ticunas tienen dos espacios bien definidos: la vivienda y la cocina. La primera está subdividida en tres áreas. La primera es una plataforma elevada sobre pilares, que protege a los residentes de posibles inundaciones y de los animales; la segunda está definida por el suelo de la plataforma y las vigas transversales del techo. Aquí los dos ocupantes duermen bajo mosquiteras, ya que las hamacas se utilizan ahora sólo para descansar durante el día. En la tercera sección, los ticuna colocan tablas sobre las vigas transversales del techo, donde ocasionalmente duermen los niños y se guardan objetos especiales. La cocina puede ser una prolongación de la casa o formar un pequeño cobertizo.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Los ticuna son horticultores, pescadores, cazadores, recolectores y comerciantes. Las actividades más importantes para su alimentación dependen en gran medida de la ubicación de sus asentamientos. La subsistencia de los que viven en medio de la selva se basa en la horticultura, la pesca y la recolección, mientras que los demás dependen más de la horticultura, la pesca y el comercio. La horticultura itinerante se practica con el método de tala y quema. Los principales productos son la mandioca dulce y amarga, el maíz, varios tipos de plátanos y bananas y los árboles frutales. Para la caza se utilizan armas de fuego y, en menor medida, cerbatanas. Los mamíferos son una fuente de alimento más importante que las aves o los reptiles por la cantidad de carne que suministran. La pesca es la principal fuente de proteínas animales, y el excedente de pescado se vende a la población no india. La mayor parte de los frutos recogidos son consumidos por los niños. Los ticuna también recolectan larvas de escarabajo y hormigas.

ACTIVIDADES COMERCIALES
El objetivo principal del comercio es obtener dinero para comprar ropa, material escolar, sal, azúcar, municiones, baterías, petróleo y utensilios de cocina. Los ticuna venden plátanos, pescado, harina de mandioca y fruta. Los turistas, que visitan periódicamente a los ticuna, compran diversos artículos de artesanía, sobre todo telas de corteza, que están pintadas con adornos.

ARTESANÍA INDUSTRIAL
Los ticuna son considerados excelentes artesanos. Sus artes incluyen el trabajo de la madera, la fabricación de cuerdas, la cestería y la alfarería, y fabrican numerosos objetos decorados con materiales vegetales como la corteza, las cáscaras y las semillas. El tejido del algodón desapareció con la introducción de la ropa comercial. El arte de la plumería se está perdiendo, en parte porque hay menos aves. Los instrumentos tradicionales de caza -pistolas y dardos- también se fabrican con menor frecuencia.

COMERCIO
Antiguamente, los ticuna eran famosos por sus cerbatanas de 3 metros de longitud, así como por su veneno para dardos más eficaz para la caza. Otros indios les visitaban para adquirir su veneno. En los años 90, los grupos locales suelen intercambiar mandioca o plátanos por pescado cuando las inundaciones dañan sus cultivos.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
Los hombres se encargan de conseguir proteínas animales (pescado y caza) y de limpiar el bosque para cultivar. Las mujeres recogen los frutos silvestres, plantan y preparan la comida y la bebida. La construcción de casas y la fabricación de artes de caza y pesca e instrumentos musicales son actividades masculinas. Los hombres también hacen esculturas de madera y máscaras rituales, mientras que las mujeres fabrican cordelería, cestas y ollas. Algunos hombres jóvenes trabajan como leñadores y peones de rancho, y algunas mujeres trabajan como empleadas domésticas.

TENENCIA DE LA TIERRA
Antiguamente, los ticuna tenían el control de sus tierras y las ocupaban según las alianzas que hacían entre ellos. En el siglo XVIII y parte del XIX, extendieron su territorio hasta la margen derecha del Amazonas. En los años 90, la propiedad de la tierra se basa en el trabajo realizado para adquirirla. Esta costumbre se respeta mucho; incluso después de que la tierra haya sido abandonada, la gente reconoce que tiene un propietario. En la década de 1980 los gobiernos de Brasil y Colombia demarcaron y titularon algunas áreas a los ticuna.

PARENTESCO
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
La sociedad ticuna está organizada en clanes y moieties que rigen el comportamiento cotidiano. Los clanes se identifican con nombres específicos de aves, insectos, mamíferos y plantas. Los clanes que se identifican por el nombre de un pájaro constituyen una moiety, la gente de las plumas, y todos los demás forman la segunda moiety, la gente que no es de las plumas. Anteriormente, los nombres personales de los ticuna eran emblemáticos del clan al que pertenecían. Esta costumbre se está debilitando. En la década de 1990, las relaciones entre mujeres ticuna y hombres blancos han dado lugar a individuos que no tienen clan. Sin embargo, a pesar de los efectos del contacto, el clan y la moiety siguen siendo la base de la identidad ticuna.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
Según Roberto Cardoso de Oliveira (1961, 22), los ticuna tienen una organización social del tipo dakota.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
La regla básica que rige a las moies se basa en la exogamia de las moies. El matrimonio debe tener lugar entre miembros de diferentes moieties. Antiguamente, la forma preferida de matrimonio era que el tío materno se casara con su sobrina. En los años 90, la forma más común de matrimonio es entre personas de la misma generación. El matrimonio entre primos, que estaba permitido según las normas tradicionales, es considerado incestuoso por los misioneros católicos. Además, la poliginia, que se practicaba con frecuencia en tiempos pasados (un hombre podía estar casado con varias mujeres, que generalmente eran hermanas), ha dado paso a la monogamia. Los hijos pertenecen al clan de su padre. En tiempos pasados, la residencia tendía a ser uxorilocal; ahora es neolocal. El divorcio es poco frecuente entre los ticuna.

UNIDAD DOMÉSTICA
Las familias nucleares tienden a vivir cerca de otras con las que están emparentadas, ya sea por el lado materno o paterno, y hay intercambio económico y cooperación entre ellas.

HERENCIA
Según Nimuendajú (1952, 64), la herencia es de padre a hijo y de madre a hijas. Ver más sobre la herencia en Colombia.

SOCIALIZACIÓN
El cuidado y la educación de un niño están en manos de sus padres. La educación se imparte mediante actividades relacionadas con situaciones prácticas. Los niños son educados de forma permisiva. Los comportamientos inaceptables provocan regaños o, en casos excepcionales, castigos corporales. Hoy en día, en los años 90, los niños van a la escuela, donde aprenden a hablar la lengua del país, ya sea español o portugués, y la doctrina católica.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
En los años 90, al igual que en el pasado, los ticuna forman una unidad social de una cultura, una lengua y un territorio. Se estructuran en grupos locales que conforman una red de relaciones de parentesco tanto a nivel interno del grupo local como a nivel externo con los grupos locales vecinos. Debido a ciertas políticas gubernamentales, en los grupos locales se están formando asociaciones y liderazgos que no pertenecen a la cultura tradicional ticuna.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
En el pasado, los jefes de los grupos locales eran los jefes de las grandes familias y estaban dotados de poderes mágicos, inteligencia y habilidad para tratar con los extraños. Una de sus funciones era la de consejero. Estos jefes tradicionales fueron sustituidos, por el contacto con los blancos, por los taxáuas en Brasil y por los curaca en Perú y Colombia. Se convirtieron en meras figuras manipuladas por el grupo. Ahora los jefes de aldea se llaman capitán en Brasil y curaca en los otros dos países. Su papel es el de portavoces ante las autoridades oficiales, mediadores entre su propia comunidad y otras, y organizadores del trabajo colectivo. Se está intentando establecer autoridades supremas, una en Brasil y otra en Colombia.

CONTROL SOCIAL
Las formas más importantes de control social son los chismes, la alienación social y la brujería. La institución chamánica entre los ticuna está desapareciendo debido a la interferencia de católicos y protestantes. El mayor temor, sin embargo, radica en las posibles represalias de los poderes sobrenaturales contra quienes infringen la ley, especialmente las normas contra el incesto. Hasta mediados del siglo XX, el castigo por incesto era la muerte. Si se produce un homicidio por brujería y se ha identificado al culpable, corresponderá a los familiares del muerto vengar el asesinato. El sistema judicial ticuna se ha modificado en muchos aspectos, y en algunos casos su funcionamiento se deja en manos de otros.

CONFLICTO
El primer contacto con los europeos no afectó directamente a los ticuna. En los siglos XVIII y XIX, aunque el contacto se intensificó, el derramamiento de sangre fue mínimo debido a la disposición pacífica de los indígenas. A principios del siglo XX, la población se redistribuyó en función de los intereses de los «patrones» de fuera. Este cambio provocó la ruptura de antiguas alianzas y la apertura de nuevas fronteras. La colonización gradual, acentuada desde los años 50, ha generado un contacto intercultural que ha precipitado, entre otras repercusiones, la introducción gradual de una economía de mercado, la disminución de los recursos naturales, la superpoblación de algunas zonas y la mezcla étnica. Los graves conflictos por la tierra han provocado el derramamiento de sangre. Internamente, se producen conflictos en los grupos locales entre ticunas católicos y evangélicos: los primeros quieren conservar sus rituales tradicionales, que los segundos consideran pecaminosos. Otro punto de conflicto se refiere a las uniones entre hombres blancos y mujeres ticunas, porque los primeros tienden a imponer sus normas sociales a sus parientes políticos.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
La religión antigua, de la que queda una parte, enseña que el mundo está controlado por espíritus y fuerzas que determinan el curso de los acontecimientos. Tanto los misioneros portugueses como los españoles iniciaron su labor evangelizadora durante los primeros siglos del descubrimiento y la conquista, por lo que la mayoría de los ticuna son actualmente católicos. Desde principios del siglo XX se han producido diversos movimientos mesiánicos. Ta’e es la divinidad que habita en el Mundo de Arriba y que da el alma a los ticuna. Los seres míticos más importantes son los Yo’i e Ipi, dos hermanos que funcionan como héroes de la cultura y que se enfrentan a varios demonios del Mundo Intermedio y del Mundo de Abajo. Nutapa fue el primer hombre, del que nacieron los hermanos míticos y sus hermanas. Me’tare fue una poderosa chamán que dirigió la primera ceremonia de iniciación femenina.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
Antiguamente había muchos más chamanes que en los años 90, y se creía que eran más poderosos que sus homólogos contemporáneos. El poder mágico se deriva de la relación del chamán con los espíritus de ciertos árboles. La curación se realiza mediante la succión y el consumo de tabaco. Algunos chamanes también causan daño emitiendo espinas invisibles.

CEREMONIAS
La ceremonia más importante es «la pelazón» o môca nova (portugués: «chica nueva»). Durante su primera menstruación, la joven se aísla para que los hombres no la vean. Se organiza una fiesta, en la que se baila al ritmo continuo de los tambores. Los indios de varios grupos locales se reúnen durante tres días. Algunos de los invitados se disfrazan con máscaras que personifican a diferentes seres. A continuación, se saca a la niña de su reclusión, se la adorna y se le corta el pelo. Tras este ritual, la iniciada comienza su vida adulta.

ARTE
Las canciones, que se cantan exclusivamente durante la ceremonia de iniciación femenina, son muy especiales por la técnica vocal con la que se interpretan. Los cantan tanto hombres como mujeres, y los temas pueden ser de libre elección o tratar de pasajes míticos.

MEDICINA
La práctica de la medicina tradicional ha disminuido considerablemente al imponerse las prácticas médicas occidentales. Sin embargo, se siguen utilizando plantas medicinales y se realizan rituales de purificación.

MUERTE Y VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Para los ticuna existen dos tipos de seres: los mortales y los inmortales. Los inmortales no mueren por ninguna cualidad inherente a ellos, sino porque van a lugares encantados donde la vida es eterna. Aunque la ubicación de estos lugares es conocida por los vivos, nadie puede llegar a ellos debido a su inaccesibilidad. Las almas de los mortales, que son dos, al igual que las de los inmortales, parten en distintas direcciones en el momento de la muerte: una va al Mundo de Arriba, mientras que la otra se queda vagando por el lugar donde vivía el muerto.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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