Cultura Tukano

Cultura Tukano

ETNOS
Tucano

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
Los tukanos son un grupo de tribus que hablan lenguas de la familia lingüística tukana oriental. Estas tribus incluyen a los Arapaso, Bará Barasana, Buhagana, Carapana, Cubeo, Cueretu, Desana, Makuna, Pamoa (Tatuyo), Piratapuyo, Tukano, Tuyuca, Uaina, Uanana (Wanano), Uasona, Yahuna y Yapua (Japua). En este resumen, los tukanos se consideran como un todo debido a los puntos en común creados por el alto grado de mestizaje entre los grupos. Estos tukanos orientales ocupan las inmensas zonas de selva tropical de la Comisaría del Vaupés, una región aproximadamente del tamaño de Nueva Inglaterra, situada entre el ecuador y un grado de latitud norte y entre 69 y 71 grados de longitud oeste. Esta región se encuentra dentro de la parte sureste de Colombia y la parte noroeste de Brasil. Toda la región noroccidental de la Amazonia se denomina con frecuencia como un área cultural única, que comprende miembros de las familias lingüísticas tukanoana oriental, arawakana, tupí-guaraní y otras.

DEMOGRAFÍA
Las cifras de población de los tukanos son muy imprecisas, por lo que es difícil no sólo decir cuántos tukanos hay en un momento dado, sino también hacer una evaluación de las tendencias de la población. Según Jackson (1983), la densidad de población de la región del Vaupés es bastante baja; una aproximación es de 0,2 habitantes por kilómetro cuadrado (de acuerdo con los datos del Instituto Geográfico «Agustín Codazzi» 1968: xiii). Otras estimaciones varían entre 7.000 y 13.403 (Instituto Geográfico «Agustín Codazzi» 1969: xi). Esta última cifra, sin embargo, incluye a los no indígenas, que son aproximadamente 1.000 y se encuentran en su mayoría en Mitú y sus alrededores. Las primeras estimaciones de una población tukana de 8.500 personas en la región noroccidental del Amazonas parecen basarse en gran medida en conjeturas y, de nuevo, pueden incluir poblaciones no tukanas.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
Las tribus tukano hablan lenguas de la familia lingüística tukanoana oriental, que a su vez forma parte de la división macro tukanoana del macro filo andino ecuatorial. Sorensen (1967) identifica trece lenguas como miembros de este grupo lingüístico: Tukano, Tuyuka, Yurutí, Paneroa, Eduria, Carupana, Tatuyo, Barasana, Piratapuya, Wanano, Desana, Siriano y Cubeo. La característica inusual de estos diversos grupos de habla tukanoana oriental es el alto grado de multilingüismo existente entre ellos (por ejemplo, los Cubeo, Makuna, Barasana, etc., hablan cada uno una lengua diferente), aunque la mayoría de los grupos practican la exogamia lingüística en la que las esposas se obtienen de un grupo que habla una lengua diferente. Por lo tanto, existe una considerable similitud entre estos grupos. Sorensen sugiere que las lenguas tukanoides orientales están menos relacionadas entre sí que cualquiera de las lenguas del llamado grupo románico.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
Los primeros exploradores de la región del Vaupés fueron los conquistadores del siglo XVI que buscaban el «Dorado de los Omagua». Sus expediciones, sin embargo, dejaron poca documentación. La influencia de los blancos en la población del noroeste de la región amazónica ha sido persistente desde el siglo XVI. Ya en 1557 Francisco Pérez de Quesada fundó la comunidad de Mocoa en el río Caquetá. Los misioneros entraron en la región en 1550; primero los dominicos, seguidos veinte años después por los franciscanos. Antes de su expulsión de la región en 1767, los jesuitas fundaron numerosas misiones situadas en los ríos Orinoco, Meta, Casanare, Guaviare y Vichada. En 1852, el carmelita P. Gregorio fundó la primera misión en el Vaupés. Logró reunir un pueblo de aproximadamente 300 indios alrededor de la estación misionera, llamando al complejo Carurú. Esta misión se disolvió posteriormente en 1881, y los indios volvieron a sus propias comunidades nativas.

Aunque la actividad misionera en la región a finales del siglo XIX y principios del XX ha sido, en general, discontinua, sin embargo, mientras estuvieron en funcionamiento, tuvieron un fervor bastante enérgico. Cabe señalar que, si bien las doctrinas cristianas sólo han causado una vaga impresión en las prácticas religiosas de los nativos, han servido para familiarizar al indio con las nuevas ideas del mundo exterior. Durante el período comprendido entre 1875 y principios de 1900, la región se caracterizó por una oleada de movimientos nativistas. Entre 1875 y 1878, un indio llamado Anizetto, lideró un movimiento mesiánico contra los blancos de la región hasta que fue finalmente detenido por las autoridades brasileñas. Más tarde, en 1880, Vincente Cristo, un chamán, lideró otro movimiento de este tipo en el Vaupés medio. Hay pocas pruebas que sugieran que cualquiera de estos movimientos tuviera mucha influencia en la población india de la zona.

La penetración comercial europea en la región comenzó lentamente, pero alcanzó una súbita expansión con el auge del caucho, que sólo disminuyó justo antes de la Primera Guerra Mundial. Aquí murieron miles de trabajadores indios como consecuencia de los malos tratos y las malas condiciones de trabajo que sufrían en los campos de caucho. Desde finales del siglo XIX, indios y blancos en el Vaupés estuvieron en contacto constante y a menudo en conflicto. Ya en 1852, varios grupos de indios del bajo Vaupés (en territorio brasileño) comenzaron a adaptar algunas de las apariencias externas de la población mestiza de la zona. En cambio, los que vivían en el alto Vaupés, en territorio colombiano, tendían a permanecer relativamente inculturados.

ASENTAMIENTOS
El patrón de asentamiento de los Tukano es el de aldeas dispersas ubicadas a lo largo de los sistemas fluviales. Cada comunidad cambia de residencia cada tres o cinco años dentro de una amplia zona geográfica, ya que el agotamiento del suelo hace necesario el desmonte de nuevas tierras de cultivo. El tamaño de las comunidades oscila entre 20 y 100 personas, y con frecuencia toda la comunidad se aloja en una única vivienda multifamiliar llamada MALOCA o casa larga. La comunidad suele estar formada por todos los miembros de una hermandad patrilineal, la unidad de organización social más importante entre los tukano.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Las actividades de subsistencia de los tukano incluyen la pesca, la caza, la recolección y la horticultura; la importancia relativa de cada una depende de la abundancia estacional. El pescado es la fuente más importante de proteínas en la dieta. La pesca es una actividad masculina, realizada de forma colectiva o individual, e incluye una variedad de técnicas, como el uso de arco y flechas, líneas, redes, presas y venenos. La caza, una actividad masculina secundaria, se lleva a cabo mediante el uso de escopetas, cerbatanas, arcos y flechas y veneno. Los ciervos, los pecaríes, los tapires, las ardillas, los monos, los jaguares, las capibaras, las pacas, los pájaros y otra fauna del bosque tropical son los principales animales de caza. Varios insectos y reptiles completan la lista de alimentos de los animales de Tukano.

En las proximidades de las aldeas tukano se cultivan grandes extensiones de bosque mediante el método de tala y quema. La horticultura es en gran medida, aunque no exclusivamente, una actividad femenina. La mandioca amarga (yuca) es el cultivo más importante y el alimento básico de los tukano. El cultivo de la mandioca y su posterior procesamiento para eliminar las sustancias venenosas de la raíz ocupan gran parte del tiempo de las mujeres. Otros cultivos son la calabaza, el melón, el ñame, la batata, la calabaza, la caña de azúcar, el plátano, los cítricos y la piña.

ACTIVIDADES COMERCIALES
Aunque sigue siendo una actividad económica menor, algunos tukanos se dedican a la producción de artículos para su uso en el comercio con otros grupos tukanos o con personas no indias de la zona.

COMERCIO
Toda la zona del noroeste de la Amazonia es una red comercial enormemente compleja. Todo tipo de objetos, como utensilios domésticos, adornos, instrumentos musicales, objetos ceremoniales, plantas, animales domésticos y sustancias mágicas están en constante intercambio. Los indios que están en contacto con los centros comerciales colombianos y brasileños suelen servir de intermediarios para introducir productos manufacturados en el flujo comercial, como telas, sal, anzuelos, armas, machetes y adornos baratos. Hay al menos tres tipos diferentes de comercio entre los Tukano:

  • con los blancos, de carácter comercial pero de creciente importancia;
  • intertribal, en el que las especialidades de grupos específicos (por ejemplo, las canoas entre los bará y los tuyuka, los pequeños bancos o escabeles entre los tukano propiamente dichos), se intercambian por otros bienes comparables; y
  • intratribal, especialmente entre los miembros de comunidades de casas largas separadas, que tiene más carácter de intercambio social que de necesidad económica.

El comercio con otros grupos no tukanos también es común, con, por ejemplo, el veneno (utilizado en la pesca y la caza) y las materias primas para la fabricación de adornos procedentes de los makú y las tablas de rejilla de mandioca de los kuripako de habla arawak. El comercio tukano-europeo tiene siglos de antigüedad en la región amazónica, pero tras la Primera Guerra Mundial se ha visto muy estimulado por el interés europeo en el caucho. La explotación del caucho en la región ha ejercido una gran influencia en la vida de los nativos. Para satisfacer su gusto por los productos europeos, los tukanos suelen trocar su propio trabajo en los campos de caucho por un intercambio de bienes. Otra forma de obtener productos europeos es el intercambio de fariña, una harina gruesa de mandioca, por los artículos que desean. La fariña es utilizada por los caucheros europeos como fuente de alimento para sus trabajadores. También existe un pequeño comercio entre indios y blancos de otros productos alimenticios, como pollos, pescado y fruta.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
Al igual que en las actividades de subsistencia, existe una marcada distinción entre los sexos en las actividades domésticas. Las mujeres tejen con fibras vegetales las bolsas y ligas que utilizan los hombres. También lavan y remiendan la ropa, barren la MALOCA, recogen leña, buscan agua y fabrican cerámica. Los hombres fabrican todos los cestos y artículos de madera utilizados por ambos sexos, construyen casas, cazan y pescan, y fabrican canoas, aparejos de pesca y armas. También fabrican los equipos rituales utilizados en diversas ceremonias. Los hombres también participan directamente en el cultivo y el procesamiento de la coca. En general, las actividades de las mujeres sirven más directamente a sus familias. Se encargan de la preparación de todos los alimentos, así como de la plantación, el cuidado y el procesamiento de casi todos los cultivos comestibles, aunque los hombres comparten la responsabilidad de algunos árboles frutales, el maíz y las plantas de piña. Principalmente son también las mujeres las que participan en la mayoría de las actividades de recolección. En general, las actividades económicas de hombres y mujeres son complementarias entre sí en lo que respecta a las contribuciones de subsistencia. Ver algo de la división del trabajo por género en Colombia.

TENENCIA DE LA TIERRA
Los tukano reconocen la jurisdicción sobre la tierra, más que su propiedad real. Por ejemplo, una tribu tendrá jurisdicción sobre un territorio específico; una phratry sobre un río o una sección particular de un río; y una sib sobre un segmento más pequeño de la fachada del río. El cambio periódico de los lugares de asentamiento se produce dentro de estos límites. Los tukanos tienen derechos implícitos de usufructo sobre los recursos de estas zonas, pero los conceptos de «tierras tribales», «derechos inalienables» o «título» son ajenos a los tukanos. Como se ha señalado anteriormente, los individuos tienen derecho a usar, pero no a poseer, las tierras bajo la jurisdicción de sus hermanos con fines de cultivo, caza o pesca. Sin embargo, los cultivos de la tierra se consideran propiedad del cultivador. Esta jurisdicción o dominio sobre la tierra está sancionada por las tradiciones de origen de los primeros antepasados y sus posteriores viajes y asentamientos. Los nombres de lugares se convierten así en parte de la reivindicación tradicional de un territorio, ya que identifican los lugares ancestrales, las zonas de pesca, los antiguos huertos y las plantaciones de mandioca.

PARENTESCO
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
Como se ha señalado anteriormente, la comunidad de longhouse Tukano está formada normalmente por todos los miembros de un sib patrilineal. Los sibs son unidades de parentesco nombradas, exogámicas y localizadas, y tienen importantes funciones sociales, económicas, políticas y rituales en la sociedad. Son las unidades más grandes dentro de las cuales existe algún tipo de estructura de autoridad. El jefe de los hermanos alcanza el estatus de líder a través de una combinación de habilidades personales y de la relación con el jefe anterior. Sin embargo, sus poderes se limitan a la persuasión, y su mandato en este papel dura mientras los miembros del sib acepten su liderazgo. Los hermanos están ordenados jerárquicamente, y cada hermano pertenece a una de las cinco fratrías. Cada una de estas fratrías se compone de hasta veinte o treinta hermanos de rango y tiene su origen en ancestros míticos o conceptos «totémicos». La mayor importancia de la fratría es su función como unidad exogámica. La utilidad del término «tribu» entre los Tukano es cuestionable. Los observadores lo utilizan para identificar a los grupos tukanos que comparten una descendencia y una lengua comunes, pero los propios tukanos no tienen un sentido global de la tribu como unidad política o territorial, y no reconocen a ningún líder tribal.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
La terminología de parentesco está relacionada con el modelo dravidiano, en el que la generación del ego es de «hermanos clasificatorios» o de «primos cruzados clasificatorios». En este sistema, los hermanos clasificatorios del sexo opuesto a ego tienen prohibido el matrimonio, y los primos cruzados clasificatorios del sexo opuesto a ego son potencialmente casables. El tipo de terminología dravídica se caracteriza generalmente por la clasificación según la generación, la distinción del sexo, la distinción de dos tipos de parientes en las tres generaciones medias y la distinción de la edad relativa en el nivel generacional central. La característica central de este tipo de terminología es la división de los términos en dos clases opuestas en la generación medial, como por ejemplo, la oposición entre parientes cruzados y paralelos o como oposición entre términos consanguíneos y afines.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
El matrimonio entre los diversos grupos tukanos orientales es básicamente un tipo de movimiento en el que las personas, los bienes y las mercancías intangibles, como el prestigio, siguen caminos matrimoniales que vinculan a las familias y los asentamientos. Se observa la exogamia de sib y phratry y el matrimonio con primos cruzados reales o clasificatorios es el patrón preferido, pero no obligatorio. Lo ideal es que en el matrimonio tukanoano se intercambien las hermanas, pero en la práctica real esto rara vez ocurre debido a la demografía y otros factores. Como se ha señalado anteriormente, el matrimonio está prohibido por las prohibiciones de incesto dentro de los grupos de ascendencia patrilineal, pero cuando la lengua es el marcador de la ascendencia patrilineal, como ocurre en la mayoría de las sociedades tukanoanas orientales, el resultado es la exogamia lingüística. En este sistema, las esposas suelen proceder de un grupo que habla una lengua diferente a la de sus maridos, por lo que se convierten en las principales mediadoras entre los grupos que hablan diversas lenguas. Los makuna contradicen rotundamente la regla ideal de la exogamia lingüística. Aunque se casan con otros grupos lingüísticos, también lo hacen entre otros hablantes de makuna. Tal vez este sea un fenómeno reciente como resultado de la despoblación. En la situación doméstica, la esposa utiliza invariablemente la lengua del marido al hablar con sus hijos, pero como no suele ser la única mujer de su grupo lingüístico en una gran comunidad de longhouse, con frecuencia encontrará tiempo durante el día para conversar con estas otras mujeres en su propia lengua. Los acuerdos matrimoniales incluyen el pago del precio de la novia. Entre los tukanos orientales también se observa una forma de matrimonio por secuestro. La mayoría de los matrimonios son monógamos, con la excepción de algunos jefes que tienen más de una esposa. El divorcio suele llevarse a cabo mediante el regreso de la esposa a su hermano paterno, mientras que los hijos permanecen en el suyo o en el del padre.

UNIDAD DOMÉSTICA
La unidad política y ceremonial básica del noroeste amazónico es el longhouse o grupo de residencia, que consiste en una o más familias nucleares, cada una con su propia ubicación específica en la gran casa comunal o MALOCA que ocupan conjuntamente. Varias familias nucleares relacionadas entre sí forman una unidad familiar ampliada dentro del longhouse. Como resultado de las disensiones o con el fin de establecer su independencia, los hermanos (reales o clasificatorios) pueden alejarse del grupo de residencia original y establecer sus propias unidades de longhouse. Estas unidades, a menudo separadas entre sí por varias horas de remo en el río, y que hablan una lengua distinta, constituyen un grupo lingüístico o la llamada tribu. A lo largo de los años, los cambios socioculturales han provocado la desaparición gradual de las MALOCAS, a las que han sucedido los POVOADOS, o agrupación de residencias familiares individuales dentro de un área determinada.

HERENCIA
En general, la información sobre la propiedad y la herencia está poco cubierta en la literatura sobre los Tukano. La propiedad ritual, como los conjuntos de nombres para los instrumentos musicales sagrados, los conjuntos de danzas, los cantos sobre los orígenes ancestrales, las tradiciones de los orígenes expresadas en mitos, etc., son propiedad exclusiva de las líneas de descendencia de los hermanos y de las fratrías, que transmiten el conocimiento de estas cosas a sus propios miembros. Aunque no es estrictamente una «propiedad ritual», la lengua también podría incluirse en la lista, ya que idealmente está determinada por la ascendencia y constituye el medio de expresión de muchos de los elementos enumerados anteriormente. Varios elementos y técnicas no rituales también se asocian a líneas de ascendencia, de modo que determinados estilos de tejido, tipos de hojas utilizadas para techar, platos cocinados especiales, etc. se describen como pertenecientes a uno u otro grupo.

SOCIALIZACIÓN
En el caso de los niños muy pequeños, ambos padres participan en el proceso de crianza, siendo irrelevante el sexo del niño. A medida que el niño madura, pasa cada vez más tiempo con el progenitor del mismo sexo, aprendiendo de él las habilidades básicas necesarias para la vida posterior como adulto tukano, y promoviendo la asunción de responsabilidades de adulto a una edad temprana. Desde el punto de vista occidental, los padres son muy permisivos y nunca se les niega el acceso al niño. La negativa a conceder una petición o demanda del niño rara vez progresa hacia un rechazo rotundo. Simplemente se distrae al niño, se le divierte de alguna otra manera o se le compra con una golosina. Los niños aprenden el comportamiento adecuado por imitación o por la suave sugerencia de los padres. Cuando los niños desobedecen o causan algún tipo de disgusto a los padres, rara vez se les castiga directamente, y la mayoría de las veces la desaprobación ni siquiera es evidente. Con el tiempo, se llega a un punto en el proceso de maduración en el que los padres empiezan a ejercer más autoridad sobre el niño y esperan que sea más responsable de sus actos. Las acciones aplicadas por los padres en este momento duplican las técnicas de control social que se encuentran en otros ámbitos de la vida tukanoana, a saber: ignorar el comportamiento, el ostracismo colectivo, reírse hasta el ridículo y otros métodos similares. En la pubertad, tanto los chicos como las chicas se someten a una iniciación ceremonial en la tribu bajo la atenta mirada del PAJÉ o chamán. El PAJÉ enseña a los jóvenes las leyendas tradicionales, sus derechos y deberes como miembros del grupo, las prácticas rituales (incluida su introducción a los instrumentos musicales sagrados), y verifica su capacidad para asumir el estatus de adulto en la sociedad mediante interrogatorios, y a través de su capacidad para soportar diversas pruebas físicas (por ejemplo, flagelación, ayunos, etc.). Las jóvenes reciben del PAJÉ instrucciones teóricas y prácticas sobre la maternidad y sus obligaciones. El chamán también les da instrucciones prácticas sobre educación sexual, ya sea personalmente, por medio del KUMÚ (una persona mayor de estatus en la aldea), o con otro joven de su elección o la de su padre. Esta parte del ritual de iniciación de la joven es esencial antes de que pueda casarse.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
En la región Tukanoan del noroeste de la Amazonia, las unidades sociales de mayor importancia son la familia nuclear, el linaje, el hermano, la tribu, la phratry, los grupos residenciales o longhouse y el grupo lingüístico. Varias familias nucleares constituyen un linaje, y varios linajes forman un sib, que es la principal unidad de organización social entre los Tukano. Varios sibs juntos forman una tribu que tiene su propia historia y es identificable por una lengua distinta. La tribu es, por tanto, coextensiva con el grupo lingüístico. La lengua que identifica al grupo lingüístico es, por tanto, la lengua del padre, la lengua de la casa larga y la lengua tribal de cada miembro, pero no es la lengua que identifica al grupo lingüístico de la madre. Con pocas excepciones, la tribu se alinea con una de las cinco phratries. Cada phratry representa un grupo exogámico de hermanos que se casan con los otros phratries de la región. Como se ha señalado anteriormente, el longhouse o grupo residencial es la unidad política y ceremonial básica en el noroeste de la Amazonia. Con el tiempo, el grupo de longhouse bien establecido se convierte en un grupo de linajes, ya que los hermanos se alejan de la casa original y establecen sus propias unidades de longhouse independientes.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Tradicionalmente cada MALOCAN o en tiempos más recientes el POVOADO tenía su jefe de familia llamado el TUXAUA que era el guardián sobre el grupo local de familias. Representaba a la familia en sus relaciones con otros grupos, con otras tribus o en contacto con los europeos. El TUXAUA era el presidente hereditario, orador y ejecutor de las decisiones del Consejo de Ancianos, un órgano político compuesto por el PAJÉ o chamán y dos o tres hombres llamados KOMŨÁ (pl. de KOMŨ o KUMU), hombres de estatus en la comunidad. Véase también jefes de comunidad y consejos comunitarios en Colombia.

En la década de 1970 no existía en la región del Vaupés ninguna organización política, en sentido formal, por encima del nivel de la comunidad o del asentamiento. La autoridad está representada principalmente por los chamanes, faltando casi por completo el concepto de jefe o de jefe importante. En la época de Koch-Grünberg [principios del siglo XX] todavía existía una categoría de caciques (TUSHÁua), pero desde entonces ha desaparecido y los chamanes, llamados PAYÉS, en la lengua vernácula amazónica, han llegado a combinar en sí mismos la mayoría de las funciones de liderazgo civil y espiritual.

CONTROL SOCIAL
La vergüenza, el ridículo, el miedo a la brujería y la fuerza de la opinión pública parecen ser los principales medios para ejercer el control social en la sociedad tukano.

CONFLICTO
Las fuentes de conflicto más comunes entre los Tukano son la acusación o la sospecha de brujería tras la muerte, los arreglos matrimoniales infructuosos, las disputas por los tocados ceremoniales de plumas y la captura de la novia. Las disputas y la competencia por el poder dentro de la sociedad tukano se expresan en el lenguaje de los rituales comunales; los individuos no son invitados a asistir a una determinada ceremonia o, si lo son, no acuden. Así, los rituales comunales sirven para mostrar, canalizar, controlar y resolver las disputas. Cuando surgen disputas entre grupos locales y territoriales, los vecinos y correligionarios, que suelen ser parientes, ejercen presión para evitar que el desacuerdo se convierta en violencia a gran escala. En la cultura tradicional, las disputas graves entre vecinos y corresidentes se resolvían con peleas simuladas con palos de madera. Dentro de la comunidad de residencia o longhouse, el conflicto se expresa mediante la separación física del grupo principal. Los conflictos entre segmentos sociales de orden superior suelen convertirse en conflictos entre agrupaciones locales: una disputa, por ejemplo, entre miembros de dos segmentos del mismo sib, que viven en grupos locales diferentes, tiende a convertirse en un conflicto entre los dos grupos locales más que entre los dos sib-segmentos implicados. Hasta hace poco, las guerras y enemistades entre diferentes grupos territoriales no eran infrecuentes. A principios de la década de 1970, la administración nacional ha suprimido los feudos y las incursiones a gran escala, aunque sigue existiendo una hostilidad latente entre los pueblos de diferentes territorios.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIAS RELIGIOSAS
Los tukanos conciben su mundo físico como mucho más de lo que aparece a los sentidos. El mundo tal y como lo conocemos ahora era diferente en tiempos ancestrales, y este mundo de los antepasados se recrea durante las ceremonias sagradas. En esta percepción física del mundo, por ejemplo, el cielo representa no sólo un cielo, sino la parte inferior del nivel del universo por encima de éste. En la cima del punto más sagrado de los rituales tukanoanos, todos los aspectos del «espacio» -vertical, horizontal y temporal- se transforman. La propia casa larga se convierte ahora en el universo, los participantes en las ceremonias en los antepasados, y se revelan las realidades que hay detrás de la apariencia externa del espacio, el tiempo y la materia. Todas estas características -insustancialidad, mutabilidad y realidad múltiple- son factores cruciales en la concepción tukanoana del universo.
En general, las creencias religiosas tukano se centran en una elaborada cosmología que describe cinco niveles distintos del universo, y en una mitología de los orígenes basada en el ser mítico llamado Anaconda del Palo de Maniobra. Los Tukano también expresan su creencia en un espíritu bueno o dios todopoderoso un tanto vago, y en una multitud de espíritus menores, tanto buenos como malvados, que ejercen una gran influencia sobre los individuos y rigen en gran medida sus vidas. Los tukano también creen en un alma inmortal, ya que reconocen la existencia de los espíritus de los muertos, normalmente sus propios antepasados. Estos espíritus constituyen la base de un culto a los ancestros en torno al cual giran los principales rituales. Es en relación con el ritual de los antepasados que se celebran las ceremonias de duelo y se tocan los instrumentos musicales sagrados. El chamanismo es también una parte muy importante del sistema religioso tukano.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
La mayoría de los rituales religiosos de los Tukano son realizados por el PAJÉ (chamán), que sirve de intermediario entre la sociedad y el mundo sobrenatural. El PAJÉ dirige las ceremonias del ciclo vital -nombramiento, iniciaciones y ritos funerarios-, actúa como curandero y, en ocasiones, practica la brujería y el envenenamiento (de individuos). La institución del chamanismo se remonta a tiempos míticos; se dice que los chamanes se encuentran entre los primeros pasajeros de la canoa anaconda en el mito del origen. El cargo de chamán no es hereditario, aunque puede haber cierto grado de tradición familiar en la vocación de un chamán. Los rasgos especiales que parecen caracterizar al chamán son: el interés por la historia natural de la zona, por las tradiciones orales, los mitos, la enfermedad, el estado alterado de conciencia y la interpretación de los sueños. Una de las funciones más importantes del chamán es, mediante el uso de drogas alucinógenas, volar a regiones remotas del universo para adquirir conocimientos esotéricos. Las principales ceremonias en las que participa el chamán son: los rituales de curación, el intercambio de parejas matrimoniales en la ceremonia del DABUCURÍ, la ceremonia de entrega del nombre a los niños y en los ritos de iniciación masculinos y femeninos. El término KOMŨÁ (KUMU sing.) es aplicado generalmente por los Tukano a los ancianos o personas de estatus en la comunidad. Entre los desana, sin embargo, el término se refiere a individuos con funciones sacerdotales diferentes a las actividades del PAJÉ, y que ocupan una posición muy respetada en la sociedad. Aunque a veces el KUMU puede intervenir en los ritos del ciclo vital, la principal función pública de este individuo parece ser la de pronunciar los GO’A MËË BAYÁRI o «cantos de dios» que a veces se cantan con motivo de las grandes reuniones en las que se reparten regalos de comida entre las fratrías.

CEREMONIAS
Las principales ceremonias de los tukano son las relacionadas con el ciclo vital, la iniciación, el matrimonio y la muerte. La mayoría de ellas son rituales presididos por el PAJÉ y se refieren a las ideas de fecundación y renacimiento. El primero de ellos es la ceremonia de entrega del nombre, durante la cual el niño se incorpora al grupo social, recibiendo en el proceso el nombre de un pariente masculino o femenino patrilineal (a menudo de origen ancestral). La iniciación masculina, en la que pueden participar varios niños del mismo grupo de edad, es otra ocasión en la que la muerte y el posterior renacimiento forman una parte importante del simbolismo religioso. Durante esta iniciación, se enseña a los chicos la sabiduría sagrada asociada a las grandes trompetas YURUPARÍ, y de hecho la literatura se refiere frecuentemente a los rituales de iniciación de los chicos como las ceremonias YURUPARÍ.

Los ritos de iniciación femeninos también son similares en su énfasis en la transformación y el renacimiento. La curación ritual de la enfermedad a través de la actuación chamánica, es en toda su esencia, considerada como el desprendimiento de una placenta y un proceso de renacimiento. Además de lo anterior, una ceremonia recurrente o fiesta semi-secular es la del DABUCURÍ. Esta ceremonia consiste en la reunión de dos o más grupos exogámicos (phratries) con el fin de intercambiar hermanas. Este intercambio de parejas matrimoniales va casi siempre acompañado del intercambio mutuo de frutas u otros alimentos. Durante los dos o tres días que dura esta ceremonia, los chamanes y los ancianos cantan y recitan largos mitos genealógicos o de origen, mientras que los demás participantes se dedican a otras actividades recreativas (por ejemplo, cantar, bailar, etc.). Esta ceremonia vuelve a hacer hincapié en la reciprocidad y la fertilidad, ya que los recitales rituales hacen referencia a la fecundidad de las mujeres y al deseo de transformar a los posibles enemigos en aliados. Entre la mayoría de los grupos tukanos, los rituales asociados a la muerte implican oraciones y cánticos para el difunto con el fin de garantizar que el espíritu de la persona fallecida parta rápidamente en su viaje a la tierra de los muertos. Los cubeo, sin embargo, tienen ceremonias mucho más complejas para los muertos. Se conocen colectivamente como ÓYNE (llanto) y pueden tener lugar hasta un año después de la muerte. El ÓYNE consta de dos partes, la primera de las cuales es una larga sección de tres días, seguida un mes más tarde por una ceremonia de conclusión de un día en la que el muerto es finalmente desalojado de la comunidad.

MUERTE Y VIDA DESPUÉS DE LA MUERTE
Los muertos tukanos son enterrados bajo el suelo de su MALOCA, en un ataúd-cana, envueltos en su hamaca y acompañados de las posesiones personales del difunto. Estas posesiones incluyen cerámica o una canasta en el caso de una mujer, o un arco y flechas, una bolsa de coca o una cáscara de rapé en el caso de un hombre. Poco después del entierro, a veces la noche siguiente, se celebra una fiesta en la MALOCA del difunto. Esta fiesta consiste en bailes tradicionales con máscaras, junto con libaciones vertidas sobre la tumba del difunto. Las ceremonias de duelo del cubeo eran mucho más elaboradas. El endocanibalismo mortuorio, en el que se trituraban los huesos de los muertos, se añadían a la cerveza de chicha y se consumían, fue reportado tanto por Wallace como por Koch-Grünberg a finales del siglo XIX y principios del XX, pero la información se basaba en informes de segunda mano y nunca fue debidamente autentificada. Goldman observó en su obra publicada en 1963 lo que él creía que era esta costumbre durante su trabajo de campo entre los cubeo en 1939-1940, pero no pudo confirmar que los huesos que observó molidos fueran realmente humanos.

Muchos de los rituales de los Tukano están impregnados de fuertes elementos de culto a los antepasados, especialmente aquellos en los que se llora a los hermanos muertos, cuando un niño recibe un nombre de hermano, y en las ceremonias de iniciación masculina en las que se utilizan los instrumentos musicales sagrados.
Después de la muerte, los espíritus de los fallecidos van a las casas de los «espíritus de los muertos» donde viven sus antepasados. Estas casas se encuentran en lugares específicos dependiendo del grupo lingüístico de cada individuo (por ejemplo, los tuyukas van a una casa larga en el arroyo Behuya en el alto río Paca, y los bará van a Pamüri Wi en los rápidos de Yuruparí en el Vaupés). Sin embargo, no todos los espíritus de los muertos van directamente a las casas de los «espíritus de los muertos», ya que los que están involucrados en diversos actos de robo, incesto, asesinato, etc., o que han tenido muertes accidentales pero sangrientas, pueden vagar alrededor de sus tumbas y nunca completar el viaje a la casa de los muertos. Estos espíritus son los que son potencialmente dañinos para los vivos y sólo pueden ser desterrados por las oraciones del chamán.

ARTES
La literatura oral tukano, rica en contenido, se centra principalmente en los relatos mitológicos de origen. Estos mitos contienen una declaración relativamente concisa de la cosmología y proporcionan la base para el establecimiento de diversas instituciones culturales y códigos religiosos. El canto y la danza, acompañados de diversos instrumentos musicales, forman una parte importante de los rituales y festivales tukanos. Los dos tipos básicos de canciones son las religiosas que se cantan en las danzas rituales, interpretadas exclusivamente por hombres, y las canciones profanas que cantan las mujeres para divertirse. Las primeras se cantan siempre a coro, sin solos, y a una sola voz, mientras que las segundas son cantadas por uno o varios cantantes simultánea o alternativamente, a veces repitiendo el mismo tema, y otras no.

Los instrumentos musicales consisten principalmente en idiófonos (tubos y palos rítmicos, sonajeros, chasquidos, maracas), membranófonos (tambores) y aerófonos (flautas, silbatos, zampoñas, trompetas). Los instrumentos reciben nombres y desempeñan un papel importante en las ceremonias de iniciación de los niños (por ejemplo, las trompetas YURUPARÍ). Como se ha señalado anteriormente, los tukano están especializados a nivel regional en la producción de diversos productos artesanales. Los Tukano propiamente dichos fabrican bancos o escabeles decorados, los Desana son especialistas en la fabricación de cestas y esteras, mientras que los Bará y los Tuyuka (Tuyuca) destacan en la construcción de canoas. Los diseños decorativos tukanos se limitan principalmente a triángulos y cruces, y se basan más en el color que en la forma. Estos diseños se aplican a una gran variedad de artefactos, incluyendo las elaboradas máscaras y tocados construidos y utilizados en ciertos ceremoniales (por ejemplo, los rituales de luto), herramientas, delantales de danza, adornos, las paredes de corteza de sus MALOCAS, e incluso a la pintura corporal. Estos diseños también se tejen en cestas. La cerámica, sin embargo, no suele estar decorada, salvo la vasija que contiene el narcótico YAJÉ, utilizado por los ancianos durante ciertas fiestas y sesiones de curación.

MEDICINA
Se cree que las enfermedades son consecuencia de la inobservancia de determinadas restricciones alimentarias, o como resultado de la brujería. La mayoría de los individuos tienen un considerable conocimiento práctico de cómo curar enfermedades específicas utilizando una serie de hierbas medicinales que se encuentran en el entorno natural. Estas hierbas se utilizan eficazmente para curar heridas, cortes, infecciones, aliviar el dolor de estómago e incluso curar la mordedura de serpiente. Estos procedimientos de tratamiento suelen ir acompañados también de otros mágicos. Para las enfermedades más graves, especialmente las que se cree que están causadas por la brujería, se consulta al PAJÉ. Los procedimientos de curación del chamán suelen incluir la succión del objeto maligno del cuerpo o el vertido de agua chamanizada (preparada mágicamente) sobre el paciente.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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