{"id":4658,"date":"2021-05-05T10:05:52","date_gmt":"2021-05-05T10:05:52","guid":{"rendered":"https:\/\/colombia.dicionario.leyderecho.org\/?p=4658"},"modified":"2021-05-05T10:05:52","modified_gmt":"2021-05-05T10:05:52","slug":"cultura-tukano","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/colombia.leyderecho.org\/cultura-tukano\/","title":{"rendered":"Cultura Tukano"},"content":{"rendered":"<div id=\"ez-toc-container\" class=\"ez-toc-v2_0_65 counter-hierarchy ez-toc-counter ez-toc-grey ez-toc-container-direction\">\n<div class=\"ez-toc-title-container\">\n<p class=\"ez-toc-title \" >Tabla de contenidos<\/p>\n<span class=\"ez-toc-title-toggle\"><a href=\"#\" class=\"ez-toc-pull-right ez-toc-btn ez-toc-btn-xs ez-toc-btn-default ez-toc-toggle\" aria-label=\"Toggle Table of Content\"><span class=\"ez-toc-js-icon-con\"><span class=\"\"><span class=\"eztoc-hide\" style=\"display:none;\">Toggle<\/span><span class=\"ez-toc-icon-toggle-span\"><svg style=\"fill: #999;color:#999\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" class=\"list-377408\" width=\"20px\" height=\"20px\" viewBox=\"0 0 24 24\" fill=\"none\"><path d=\"M6 6H4v2h2V6zm14 0H8v2h12V6zM4 11h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2zM4 16h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2z\" fill=\"currentColor\"><\/path><\/svg><svg style=\"fill: #999;color:#999\" class=\"arrow-unsorted-368013\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" width=\"10px\" height=\"10px\" viewBox=\"0 0 24 24\" version=\"1.2\" baseProfile=\"tiny\"><path d=\"M18.2 9.3l-6.2-6.3-6.2 6.3c-.2.2-.3.4-.3.7s.1.5.3.7c.2.2.4.3.7.3h11c.3 0 .5-.1.7-.3.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7zM5.8 14.7l6.2 6.3 6.2-6.3c.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7c-.2-.2-.4-.3-.7-.3h-11c-.3 0-.5.1-.7.3-.2.2-.3.5-.3.7s.1.5.3.7z\"\/><\/svg><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/div>\n<nav><ul class='ez-toc-list ez-toc-list-level-1 ' ><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-1'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-1\" href=\"https:\/\/colombia.leyderecho.org\/cultura-tukano\/#Cultura_Tukano\" title=\"Cultura Tukano\">Cultura Tukano<\/a><ul class='ez-toc-list-level-2' ><li class='ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-2\" href=\"https:\/\/colombia.leyderecho.org\/cultura-tukano\/#Recursos\" title=\"Recursos\">Recursos<\/a><ul class='ez-toc-list-level-3' ><li class='ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-3\" href=\"https:\/\/colombia.leyderecho.org\/cultura-tukano\/#Vease_Tambien\" title=\"V\u00e9ase Tambi\u00e9n\">V\u00e9ase Tambi\u00e9n<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-4\" href=\"https:\/\/colombia.leyderecho.org\/cultura-tukano\/#Bibliografia\" title=\"Bibliograf\u00eda\">Bibliograf\u00eda<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/nav><\/div>\n<h1><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Cultura_Tukano\"><\/span>Cultura Tukano<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h1>\n<p> <!-- No shortcodes are defined --> [aioseo_breadcrumbs]<br \/>\nETNOS<br \/>\nTucano<\/p>\n<p>ORIENTACI\u00d3N<br \/>\nIDENTIFICACI\u00d3N Y LOCALIZACI\u00d3N<br \/>\nLos tukanos son un grupo de tribus que hablan lenguas de la familia ling\u00fc\u00edstica tukana oriental. Estas tribus incluyen a los Arapaso, Bar\u00e1 Barasana, Buhagana, Carapana, Cubeo, Cueretu, Desana, Makuna, Pamoa (Tatuyo), Piratapuyo, Tukano, Tuyuca, Uaina, Uanana (Wanano), Uasona, Yahuna y Yapua (Japua). En este resumen, los tukanos se consideran como un todo debido a los puntos en com\u00fan creados por el alto grado de mestizaje entre los grupos. Estos tukanos orientales ocupan las inmensas zonas de selva tropical de la Comisar\u00eda del Vaup\u00e9s, una regi\u00f3n aproximadamente del tama\u00f1o de Nueva Inglaterra, situada entre el ecuador y un grado de latitud norte y entre 69 y 71 grados de longitud oeste. Esta regi\u00f3n se encuentra dentro de la parte sureste de Colombia y la parte noroeste de Brasil. Toda la regi\u00f3n noroccidental de la Amazonia se denomina con frecuencia como un \u00e1rea cultural \u00fanica, que comprende miembros de las familias ling\u00fc\u00edsticas tukanoana oriental, arawakana, tup\u00ed-guaran\u00ed y otras.<\/p>\n<p>DEMOGRAF\u00cdA<br \/>\nLas cifras de poblaci\u00f3n de los tukanos son muy imprecisas, por lo que es dif\u00edcil no s\u00f3lo decir cu\u00e1ntos tukanos hay en un momento dado, sino tambi\u00e9n hacer una evaluaci\u00f3n de las tendencias de la poblaci\u00f3n. Seg\u00fan Jackson (1983), la densidad de poblaci\u00f3n de la regi\u00f3n del Vaup\u00e9s es bastante baja; una aproximaci\u00f3n es de 0,2 habitantes por kil\u00f3metro cuadrado (de acuerdo con los datos del Instituto Geogr\u00e1fico \u00abAgust\u00edn Codazzi\u00bb 1968: xiii). Otras estimaciones var\u00edan entre 7.000 y 13.403 (Instituto Geogr\u00e1fico \u00abAgust\u00edn Codazzi\u00bb 1969: xi). Esta \u00faltima cifra, sin embargo, incluye a los no ind\u00edgenas, que son aproximadamente 1.000 y se encuentran en su mayor\u00eda en Mit\u00fa y sus alrededores. Las primeras estimaciones de una poblaci\u00f3n tukana de 8.500 personas en la regi\u00f3n noroccidental del Amazonas parecen basarse en gran medida en conjeturas y, de nuevo, pueden incluir poblaciones no tukanas.<\/p>\n<p>FILIACI\u00d3N LING\u00dc\u00cdSTICA<br \/>\nLas tribus tukano hablan lenguas de la familia ling\u00fc\u00edstica tukanoana oriental, que a su vez forma parte de la divisi\u00f3n macro tukanoana del macro filo andino ecuatorial. Sorensen (1967) identifica trece lenguas como miembros de este grupo ling\u00fc\u00edstico: Tukano, Tuyuka, Yurut\u00ed, Paneroa, Eduria, Carupana, Tatuyo, Barasana, Piratapuya, Wanano, Desana, Siriano y Cubeo. La caracter\u00edstica inusual de estos diversos grupos de habla tukanoana oriental es el alto grado de multiling\u00fcismo existente entre ellos (por ejemplo, los Cubeo, Makuna, Barasana, etc., hablan cada uno una lengua diferente), aunque la mayor\u00eda de los grupos practican la exogamia ling\u00fc\u00edstica en la que las esposas se obtienen de un grupo que habla una lengua diferente. Por lo tanto, existe una considerable similitud entre estos grupos. Sorensen sugiere que las lenguas tukanoides orientales est\u00e1n menos relacionadas entre s\u00ed que cualquiera de las lenguas del llamado grupo rom\u00e1nico.<\/p>\n<p>HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES<br \/>\nLos primeros exploradores de la regi\u00f3n del Vaup\u00e9s fueron los conquistadores del siglo XVI que buscaban el \u00abDorado de los Omagua\u00bb. Sus expediciones, sin embargo, dejaron poca documentaci\u00f3n. La influencia de los blancos en la poblaci\u00f3n del noroeste de la regi\u00f3n amaz\u00f3nica ha sido persistente desde el siglo XVI. Ya en 1557 Francisco P\u00e9rez de Quesada fund\u00f3 la comunidad de Mocoa en el r\u00edo Caquet\u00e1. Los misioneros entraron en la regi\u00f3n en 1550; primero los dominicos, seguidos veinte a\u00f1os despu\u00e9s por los franciscanos. Antes de su expulsi\u00f3n de la regi\u00f3n en 1767, los jesuitas fundaron numerosas misiones situadas en los r\u00edos Orinoco, Meta, Casanare, Guaviare y Vichada. En 1852, el carmelita P. Gregorio fund\u00f3 la primera misi\u00f3n en el Vaup\u00e9s. Logr\u00f3 reunir un pueblo de aproximadamente 300 indios alrededor de la estaci\u00f3n misionera, llamando al complejo Carur\u00fa. Esta misi\u00f3n se disolvi\u00f3 posteriormente en 1881, y los indios volvieron a sus propias comunidades nativas. <\/p>\n<p>Aunque la actividad misionera en la regi\u00f3n a finales del siglo XIX y principios del XX ha sido, en general, discontinua, sin embargo, mientras estuvieron en funcionamiento, tuvieron un fervor bastante en\u00e9rgico. Cabe se\u00f1alar que, si bien las doctrinas cristianas s\u00f3lo han causado una vaga impresi\u00f3n en las pr\u00e1cticas religiosas de los nativos, han servido para familiarizar al indio con las nuevas ideas del mundo exterior. Durante el per\u00edodo comprendido entre 1875 y principios de 1900, la regi\u00f3n se caracteriz\u00f3 por una oleada de movimientos nativistas. Entre 1875 y 1878, un indio llamado Anizetto, lider\u00f3 un movimiento mesi\u00e1nico contra los blancos de la regi\u00f3n hasta que fue finalmente detenido por las autoridades brasile\u00f1as. M\u00e1s tarde, en 1880, Vincente Cristo, un cham\u00e1n, lider\u00f3 otro movimiento de este tipo en el Vaup\u00e9s medio. Hay pocas pruebas que sugieran que cualquiera de estos movimientos tuviera mucha influencia en la poblaci\u00f3n india de la zona.<\/p>\n<p>La penetraci\u00f3n comercial europea en la regi\u00f3n comenz\u00f3 lentamente, pero alcanz\u00f3 una s\u00fabita expansi\u00f3n con el auge del caucho, que s\u00f3lo disminuy\u00f3 justo antes de la Primera Guerra Mundial. Aqu\u00ed murieron miles de trabajadores indios como consecuencia de los malos tratos y las malas condiciones de trabajo que sufr\u00edan en los campos de caucho. Desde finales del siglo XIX, indios y blancos en el Vaup\u00e9s estuvieron en contacto constante y a menudo en conflicto. Ya en 1852, varios grupos de indios del bajo Vaup\u00e9s (en territorio brasile\u00f1o) comenzaron a adaptar algunas de las apariencias externas de la poblaci\u00f3n mestiza de la zona. En cambio, los que viv\u00edan en el alto Vaup\u00e9s, en territorio colombiano, tend\u00edan a permanecer relativamente inculturados.<\/p>\n<p>ASENTAMIENTOS<br \/>\nEl patr\u00f3n de asentamiento de los Tukano es el de aldeas dispersas ubicadas a lo largo de los sistemas fluviales. Cada comunidad cambia de residencia cada tres o cinco a\u00f1os dentro de una amplia zona geogr\u00e1fica, ya que el agotamiento del suelo hace necesario el desmonte de nuevas tierras de cultivo. El tama\u00f1o de las comunidades oscila entre 20 y 100 personas, y con frecuencia toda la comunidad se aloja en una \u00fanica vivienda multifamiliar llamada MALOCA o casa larga. La comunidad suele estar formada por todos los miembros de una hermandad patrilineal, la unidad de organizaci\u00f3n social m\u00e1s importante entre los tukano.<\/p>\n<p>ECONOM\u00cdA<br \/>\nSUBSISTENCIA<br \/>\nLas actividades de subsistencia de los tukano incluyen la pesca, la caza, la recolecci\u00f3n y la horticultura; la importancia relativa de cada una depende de la abundancia estacional. El pescado es la fuente m\u00e1s importante de prote\u00ednas en la dieta. La pesca es una actividad masculina, realizada de forma colectiva o individual, e incluye una variedad de t\u00e9cnicas, como el uso de arco y flechas, l\u00edneas, redes, presas y venenos. La caza, una actividad masculina secundaria, se lleva a cabo mediante el uso de escopetas, cerbatanas, arcos y flechas y veneno. Los ciervos, los pecar\u00edes, los tapires, las ardillas, los monos, los jaguares, las capibaras, las pacas, los p\u00e1jaros y otra fauna del bosque tropical son los principales animales de caza. Varios insectos y reptiles completan la lista de alimentos de los animales de Tukano.<\/p>\n<p>En las proximidades de las aldeas tukano se cultivan grandes extensiones de bosque mediante el m\u00e9todo de tala y quema. La horticultura es en gran medida, aunque no exclusivamente, una actividad femenina. La mandioca amarga (yuca) es el cultivo m\u00e1s importante y el alimento b\u00e1sico de los tukano. El cultivo de la mandioca y su posterior procesamiento para eliminar las sustancias venenosas de la ra\u00edz ocupan gran parte del tiempo de las mujeres. Otros cultivos son la calabaza, el mel\u00f3n, el \u00f1ame, la batata, la calabaza, la ca\u00f1a de az\u00facar, el pl\u00e1tano, los c\u00edtricos y la pi\u00f1a.<\/p>\n<p>ACTIVIDADES COMERCIALES<br \/>\nAunque sigue siendo una actividad econ\u00f3mica menor, algunos tukanos se dedican a la producci\u00f3n de art\u00edculos para su uso en el comercio con otros grupos tukanos o con personas no indias de la zona.<\/p>\n<p>COMERCIO<br \/>\nToda la zona del noroeste de la Amazonia es una red comercial enormemente compleja. Todo tipo de objetos, como utensilios dom\u00e9sticos, adornos, instrumentos musicales, objetos ceremoniales, plantas, animales dom\u00e9sticos y sustancias m\u00e1gicas est\u00e1n en constante intercambio. Los indios que est\u00e1n en contacto con los centros comerciales colombianos y brasile\u00f1os suelen servir de intermediarios para introducir productos manufacturados en el flujo comercial, como telas, sal, anzuelos, armas, machetes y adornos baratos. Hay al menos tres tipos diferentes de comercio entre los Tukano:<\/p>\n<ul>\n<li>con los blancos, de car\u00e1cter comercial pero de creciente importancia;<\/li>\n<li>intertribal, en el que las especialidades de grupos espec\u00edficos (por ejemplo, las canoas entre los bar\u00e1 y los tuyuka, los peque\u00f1os bancos o escabeles entre los tukano propiamente dichos), se intercambian por otros bienes comparables; y<\/li>\n<li>intratribal, especialmente entre los miembros de comunidades de casas largas separadas, que tiene m\u00e1s car\u00e1cter de intercambio social que de necesidad econ\u00f3mica.<\/li>\n<\/ul>\n<p>El comercio con otros grupos no tukanos tambi\u00e9n es com\u00fan, con, por ejemplo, el veneno (utilizado en la pesca y la caza) y las materias primas para la fabricaci\u00f3n de adornos procedentes de los mak\u00fa y las tablas de rejilla de mandioca de los kuripako de habla arawak. El comercio tukano-europeo tiene siglos de antig\u00fcedad en la regi\u00f3n amaz\u00f3nica, pero tras la Primera Guerra Mundial se ha visto muy estimulado por el inter\u00e9s europeo en el caucho. La explotaci\u00f3n del caucho en la regi\u00f3n ha ejercido una gran influencia en la vida de los nativos. Para satisfacer su gusto por los productos europeos, los tukanos suelen trocar su propio trabajo en los campos de caucho por un intercambio de bienes. Otra forma de obtener productos europeos es el intercambio de fari\u00f1a, una harina gruesa de mandioca, por los art\u00edculos que desean. La fari\u00f1a es utilizada por los caucheros europeos como fuente de alimento para sus trabajadores. Tambi\u00e9n existe un peque\u00f1o comercio entre indios y blancos de otros productos alimenticios, como pollos, pescado y fruta.<\/p>\n<p>DIVISI\u00d3N DEL TRABAJO<br \/>\nAl igual que en las actividades de subsistencia, existe una marcada distinci\u00f3n entre los sexos en las actividades dom\u00e9sticas. Las mujeres tejen con fibras vegetales las bolsas y ligas que utilizan los hombres. Tambi\u00e9n lavan y remiendan la ropa, barren la MALOCA, recogen le\u00f1a, buscan agua y fabrican cer\u00e1mica. Los hombres fabrican todos los cestos y art\u00edculos de madera utilizados por ambos sexos, construyen casas, cazan y pescan, y fabrican canoas, aparejos de pesca y armas. Tambi\u00e9n fabrican los equipos rituales utilizados en diversas ceremonias. Los hombres tambi\u00e9n participan directamente en el cultivo y el procesamiento de la coca. En general, las actividades de las mujeres sirven m\u00e1s directamente a sus familias. Se encargan de la preparaci\u00f3n de todos los alimentos, as\u00ed como de la plantaci\u00f3n, el cuidado y el procesamiento de casi todos los cultivos comestibles, aunque los hombres comparten la responsabilidad de algunos \u00e1rboles frutales, el ma\u00edz y las plantas de pi\u00f1a. Principalmente son tambi\u00e9n las mujeres las que participan en la mayor\u00eda de las actividades de recolecci\u00f3n. En general, las actividades econ\u00f3micas de hombres y mujeres son complementarias entre s\u00ed en lo que respecta a las contribuciones de subsistencia. Ver algo de la divisi\u00f3n del trabajo por g\u00e9nero en Colombia.<\/p>\n<p>TENENCIA DE LA TIERRA<br \/>\nLos tukano reconocen la jurisdicci\u00f3n sobre la tierra, m\u00e1s que su propiedad real. Por ejemplo, una tribu tendr\u00e1 jurisdicci\u00f3n sobre un territorio espec\u00edfico; una phratry sobre un r\u00edo o una secci\u00f3n particular de un r\u00edo; y una sib sobre un segmento m\u00e1s peque\u00f1o de la fachada del r\u00edo. El cambio peri\u00f3dico de los lugares de asentamiento se produce dentro de estos l\u00edmites. Los tukanos tienen derechos impl\u00edcitos de usufructo sobre los recursos de estas zonas, pero los conceptos de \u00abtierras tribales\u00bb, \u00abderechos inalienables\u00bb o \u00abt\u00edtulo\u00bb son ajenos a los tukanos. Como se ha se\u00f1alado anteriormente, los individuos tienen derecho a usar, pero no a poseer, las tierras bajo la jurisdicci\u00f3n de sus hermanos con fines de cultivo, caza o pesca. Sin embargo, los cultivos de la tierra se consideran propiedad del cultivador. Esta jurisdicci\u00f3n o dominio sobre la tierra est\u00e1 sancionada por las tradiciones de origen de los primeros antepasados y sus posteriores viajes y asentamientos. Los nombres de lugares se convierten as\u00ed en parte de la reivindicaci\u00f3n tradicional de un territorio, ya que identifican los lugares ancestrales, las zonas de pesca, los antiguos huertos y las plantaciones de mandioca.<\/p>\n<p>PARENTESCO<br \/>\nGRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA<br \/>\nComo se ha se\u00f1alado anteriormente, la comunidad de longhouse Tukano est\u00e1 formada normalmente por todos los miembros de un sib patrilineal. Los sibs son unidades de parentesco nombradas, exog\u00e1micas y localizadas, y tienen importantes funciones sociales, econ\u00f3micas, pol\u00edticas y rituales en la sociedad. Son las unidades m\u00e1s grandes dentro de las cuales existe alg\u00fan tipo de estructura de autoridad. El jefe de los hermanos alcanza el estatus de l\u00edder a trav\u00e9s de una combinaci\u00f3n de habilidades personales y de la relaci\u00f3n con el jefe anterior. Sin embargo, sus poderes se limitan a la persuasi\u00f3n, y su mandato en este papel dura mientras los miembros del sib acepten su liderazgo. Los hermanos est\u00e1n ordenados jer\u00e1rquicamente, y cada hermano pertenece a una de las cinco fratr\u00edas. Cada una de estas fratr\u00edas se compone de hasta veinte o treinta hermanos de rango y tiene su origen en ancestros m\u00edticos o conceptos \u00abtot\u00e9micos\u00bb. La mayor importancia de la fratr\u00eda es su funci\u00f3n como unidad exog\u00e1mica. La utilidad del t\u00e9rmino \u00abtribu\u00bb entre los Tukano es cuestionable. Los observadores lo utilizan para identificar a los grupos tukanos que comparten una descendencia y una lengua comunes, pero los propios tukanos no tienen un sentido global de la tribu como unidad pol\u00edtica o territorial, y no reconocen a ning\u00fan l\u00edder tribal.<\/p>\n<p>TERMINOLOG\u00cdA DE PARENTESCO<br \/>\nLa terminolog\u00eda de parentesco est\u00e1 relacionada con el modelo dravidiano, en el que la generaci\u00f3n del ego es de \u00abhermanos clasificatorios\u00bb o de \u00abprimos cruzados clasificatorios\u00bb. En este sistema, los hermanos clasificatorios del sexo opuesto a ego tienen prohibido el matrimonio, y los primos cruzados clasificatorios del sexo opuesto a ego son potencialmente casables. El tipo de terminolog\u00eda drav\u00eddica se caracteriza generalmente por la clasificaci\u00f3n seg\u00fan la generaci\u00f3n, la distinci\u00f3n del sexo, la distinci\u00f3n de dos tipos de parientes en las tres generaciones medias y la distinci\u00f3n de la edad relativa en el nivel generacional central. La caracter\u00edstica central de este tipo de terminolog\u00eda es la divisi\u00f3n de los t\u00e9rminos en dos clases opuestas en la generaci\u00f3n medial, como por ejemplo, la oposici\u00f3n entre parientes cruzados y paralelos o como oposici\u00f3n entre t\u00e9rminos consangu\u00edneos y afines.<\/p>\n<p>MATRIMONIO Y FAMILIA<br \/>\nMATRIMONIO<br \/>\nEl matrimonio entre los diversos grupos tukanos orientales es b\u00e1sicamente un tipo de movimiento en el que las personas, los bienes y las mercanc\u00edas intangibles, como el prestigio, siguen caminos matrimoniales que vinculan a las familias y los asentamientos. Se observa la exogamia de sib y phratry y el matrimonio con primos cruzados reales o clasificatorios es el patr\u00f3n preferido, pero no obligatorio. Lo ideal es que en el matrimonio tukanoano se intercambien las hermanas, pero en la pr\u00e1ctica real esto rara vez ocurre debido a la demograf\u00eda y otros factores. Como se ha se\u00f1alado anteriormente, el matrimonio est\u00e1 prohibido por las prohibiciones de incesto dentro de los grupos de ascendencia patrilineal, pero cuando la lengua es el marcador de la ascendencia patrilineal, como ocurre en la mayor\u00eda de las sociedades tukanoanas orientales, el resultado es la exogamia ling\u00fc\u00edstica. En este sistema, las esposas suelen proceder de un grupo que habla una lengua diferente a la de sus maridos, por lo que se convierten en las principales mediadoras entre los grupos que hablan diversas lenguas. Los makuna contradicen rotundamente la regla ideal de la exogamia ling\u00fc\u00edstica. Aunque se casan con otros grupos ling\u00fc\u00edsticos, tambi\u00e9n lo hacen entre otros hablantes de makuna. Tal vez este sea un fen\u00f3meno reciente como resultado de la despoblaci\u00f3n. En la situaci\u00f3n dom\u00e9stica, la esposa utiliza invariablemente la lengua del marido al hablar con sus hijos, pero como no suele ser la \u00fanica mujer de su grupo ling\u00fc\u00edstico en una gran comunidad de longhouse, con frecuencia encontrar\u00e1 tiempo durante el d\u00eda para conversar con estas otras mujeres en su propia lengua. Los acuerdos matrimoniales incluyen el pago del precio de la novia. Entre los tukanos orientales tambi\u00e9n se observa una forma de matrimonio por secuestro. La mayor\u00eda de los matrimonios son mon\u00f3gamos, con la excepci\u00f3n de algunos jefes que tienen m\u00e1s de una esposa. El divorcio suele llevarse a cabo mediante el regreso de la esposa a su hermano paterno, mientras que los hijos permanecen en el suyo o en el del padre.<\/p>\n<p>UNIDAD DOM\u00c9STICA<br \/>\nLa unidad pol\u00edtica y ceremonial b\u00e1sica del noroeste amaz\u00f3nico es el longhouse o grupo de residencia, que consiste en una o m\u00e1s familias nucleares, cada una con su propia ubicaci\u00f3n espec\u00edfica en la gran casa comunal o MALOCA que ocupan conjuntamente. Varias familias nucleares relacionadas entre s\u00ed forman una unidad familiar ampliada dentro del longhouse. Como resultado de las disensiones o con el fin de establecer su independencia, los hermanos (reales o clasificatorios) pueden alejarse del grupo de residencia original y establecer sus propias unidades de longhouse. Estas unidades, a menudo separadas entre s\u00ed por varias horas de remo en el r\u00edo, y que hablan una lengua distinta, constituyen un grupo ling\u00fc\u00edstico o la llamada tribu. A lo largo de los a\u00f1os, los cambios socioculturales han provocado la desaparici\u00f3n gradual de las MALOCAS, a las que han sucedido los POVOADOS, o agrupaci\u00f3n de residencias familiares individuales dentro de un \u00e1rea determinada.<\/p>\n<p>HERENCIA<br \/>\nEn general, la informaci\u00f3n sobre la propiedad y la herencia est\u00e1 poco cubierta en la literatura sobre los Tukano. La propiedad ritual, como los conjuntos de nombres para los instrumentos musicales sagrados, los conjuntos de danzas, los cantos sobre los or\u00edgenes ancestrales, las tradiciones de los or\u00edgenes expresadas en mitos, etc., son propiedad exclusiva de las l\u00edneas de descendencia de los hermanos y de las fratr\u00edas, que transmiten el conocimiento de estas cosas a sus propios miembros. Aunque no es estrictamente una \u00abpropiedad ritual\u00bb, la lengua tambi\u00e9n podr\u00eda incluirse en la lista, ya que idealmente est\u00e1 determinada por la ascendencia y constituye el medio de expresi\u00f3n de muchos de los elementos enumerados anteriormente. Varios elementos y t\u00e9cnicas no rituales tambi\u00e9n se asocian a l\u00edneas de ascendencia, de modo que determinados estilos de tejido, tipos de hojas utilizadas para techar, platos cocinados especiales, etc. se describen como pertenecientes a uno u otro grupo.<\/p>\n<p>SOCIALIZACI\u00d3N<br \/>\nEn el caso de los ni\u00f1os muy peque\u00f1os, ambos padres participan en el proceso de crianza, siendo irrelevante el sexo del ni\u00f1o. A medida que el ni\u00f1o madura, pasa cada vez m\u00e1s tiempo con el progenitor del mismo sexo, aprendiendo de \u00e9l las habilidades b\u00e1sicas necesarias para la vida posterior como adulto tukano, y promoviendo la asunci\u00f3n de responsabilidades de adulto a una edad temprana. Desde el punto de vista occidental, los padres son muy permisivos y nunca se les niega el acceso al ni\u00f1o. La negativa a conceder una petici\u00f3n o demanda del ni\u00f1o rara vez progresa hacia un rechazo rotundo. Simplemente se distrae al ni\u00f1o, se le divierte de alguna otra manera o se le compra con una golosina. Los ni\u00f1os aprenden el comportamiento adecuado por imitaci\u00f3n o por la suave sugerencia de los padres. Cuando los ni\u00f1os desobedecen o causan alg\u00fan tipo de disgusto a los padres, rara vez se les castiga directamente, y la mayor\u00eda de las veces la desaprobaci\u00f3n ni siquiera es evidente. Con el tiempo, se llega a un punto en el proceso de maduraci\u00f3n en el que los padres empiezan a ejercer m\u00e1s autoridad sobre el ni\u00f1o y esperan que sea m\u00e1s responsable de sus actos. Las acciones aplicadas por los padres en este momento duplican las t\u00e9cnicas de control social que se encuentran en otros \u00e1mbitos de la vida tukanoana, a saber: ignorar el comportamiento, el ostracismo colectivo, re\u00edrse hasta el rid\u00edculo y otros m\u00e9todos similares. En la pubertad, tanto los chicos como las chicas se someten a una iniciaci\u00f3n ceremonial en la tribu bajo la atenta mirada del PAJ\u00c9 o cham\u00e1n. El PAJ\u00c9 ense\u00f1a a los j\u00f3venes las leyendas tradicionales, sus derechos y deberes como miembros del grupo, las pr\u00e1cticas rituales (incluida su introducci\u00f3n a los instrumentos musicales sagrados), y verifica su capacidad para asumir el estatus de adulto en la sociedad mediante interrogatorios, y a trav\u00e9s de su capacidad para soportar diversas pruebas f\u00edsicas (por ejemplo, flagelaci\u00f3n, ayunos, etc.). Las j\u00f3venes reciben del PAJ\u00c9 instrucciones te\u00f3ricas y pr\u00e1cticas sobre la maternidad y sus obligaciones. El cham\u00e1n tambi\u00e9n les da instrucciones pr\u00e1cticas sobre educaci\u00f3n sexual, ya sea personalmente, por medio del KUM\u00da (una persona mayor de estatus en la aldea), o con otro joven de su elecci\u00f3n o la de su padre. Esta parte del ritual de iniciaci\u00f3n de la joven es esencial antes de que pueda casarse.<\/p>\n<p>ORGANIZACI\u00d3N SOCIOPOL\u00cdTICA<br \/>\nORGANIZACI\u00d3N SOCIAL<br \/>\nEn la regi\u00f3n Tukanoan del noroeste de la Amazonia, las unidades sociales de mayor importancia son la familia nuclear, el linaje, el hermano, la tribu, la phratry, los grupos residenciales o longhouse y el grupo ling\u00fc\u00edstico. Varias familias nucleares constituyen un linaje, y varios linajes forman un sib, que es la principal unidad de organizaci\u00f3n social entre los Tukano. Varios sibs juntos forman una tribu que tiene su propia historia y es identificable por una lengua distinta. La tribu es, por tanto, coextensiva con el grupo ling\u00fc\u00edstico. La lengua que identifica al grupo ling\u00fc\u00edstico es, por tanto, la lengua del padre, la lengua de la casa larga y la lengua tribal de cada miembro, pero no es la lengua que identifica al grupo ling\u00fc\u00edstico de la madre. Con pocas excepciones, la tribu se alinea con una de las cinco phratries. Cada phratry representa un grupo exog\u00e1mico de hermanos que se casan con los otros phratries de la regi\u00f3n. Como se ha se\u00f1alado anteriormente, el longhouse o grupo residencial es la unidad pol\u00edtica y ceremonial b\u00e1sica en el noroeste de la Amazonia. Con el tiempo, el grupo de longhouse bien establecido se convierte en un grupo de linajes, ya que los hermanos se alejan de la casa original y establecen sus propias unidades de longhouse independientes.<\/p>\n<p>ORGANIZACI\u00d3N POL\u00cdTICA<br \/>\nTradicionalmente cada MALOCAN o en tiempos m\u00e1s recientes el POVOADO ten\u00eda su jefe de familia llamado el TUXAUA que era el guardi\u00e1n sobre el grupo local de familias. Representaba a la familia en sus relaciones con otros grupos, con otras tribus o en contacto con los europeos. El TUXAUA era el presidente hereditario, orador y ejecutor de las decisiones del Consejo de Ancianos, un \u00f3rgano pol\u00edtico compuesto por el PAJ\u00c9 o cham\u00e1n y dos o tres hombres llamados KOM\u0168\u00c1 (pl. de KOM\u0168 o KUMU), hombres de estatus en la comunidad. V\u00e9ase tambi\u00e9n jefes de comunidad y consejos comunitarios en Colombia.<\/p>\n<p>En la d\u00e9cada de 1970 no exist\u00eda en la regi\u00f3n del Vaup\u00e9s ninguna organizaci\u00f3n pol\u00edtica, en sentido formal, por encima del nivel de la comunidad o del asentamiento. La autoridad est\u00e1 representada principalmente por los chamanes, faltando casi por completo el concepto de jefe o de jefe importante. En la \u00e9poca de Koch-Gr\u00fcnberg [principios del siglo XX] todav\u00eda exist\u00eda una categor\u00eda de caciques (TUSH\u00c1ua), pero desde entonces ha desaparecido y los chamanes, llamados PAY\u00c9S, en la lengua vern\u00e1cula amaz\u00f3nica, han llegado a combinar en s\u00ed mismos la mayor\u00eda de las funciones de liderazgo civil y espiritual.<\/p>\n<p>CONTROL SOCIAL<br \/>\nLa verg\u00fcenza, el rid\u00edculo, el miedo a la brujer\u00eda y la fuerza de la opini\u00f3n p\u00fablica parecen ser los principales medios para ejercer el control social en la sociedad tukano.<\/p>\n<p>CONFLICTO<br \/>\nLas fuentes de conflicto m\u00e1s comunes entre los Tukano son la acusaci\u00f3n o la sospecha de brujer\u00eda tras la muerte, los arreglos matrimoniales infructuosos, las disputas por los tocados ceremoniales de plumas y la captura de la novia. Las disputas y la competencia por el poder dentro de la sociedad tukano se expresan en el lenguaje de los rituales comunales; los individuos no son invitados a asistir a una determinada ceremonia o, si lo son, no acuden. As\u00ed, los rituales comunales sirven para mostrar, canalizar, controlar y resolver las disputas. Cuando surgen disputas entre grupos locales y territoriales, los vecinos y correligionarios, que suelen ser parientes, ejercen presi\u00f3n para evitar que el desacuerdo se convierta en violencia a gran escala. En la cultura tradicional, las disputas graves entre vecinos y corresidentes se resolv\u00edan con peleas simuladas con palos de madera. Dentro de la comunidad de residencia o longhouse, el conflicto se expresa mediante la separaci\u00f3n f\u00edsica del grupo principal. Los conflictos entre segmentos sociales de orden superior suelen convertirse en conflictos entre agrupaciones locales: una disputa, por ejemplo, entre miembros de dos segmentos del mismo sib, que viven en grupos locales diferentes, tiende a convertirse en un conflicto entre los dos grupos locales m\u00e1s que entre los dos sib-segmentos implicados. Hasta hace poco, las guerras y enemistades entre diferentes grupos territoriales no eran infrecuentes. A principios de la d\u00e9cada de 1970, la administraci\u00f3n nacional ha suprimido los feudos y las incursiones a gran escala, aunque sigue existiendo una hostilidad latente entre los pueblos de diferentes territorios.<\/p>\n<p>RELIGI\u00d3N Y CULTURA EXPRESIVA<br \/>\nCREENCIAS RELIGIOSAS<br \/>\nLos tukanos conciben su mundo f\u00edsico como mucho m\u00e1s de lo que aparece a los sentidos. El mundo tal y como lo conocemos ahora era diferente en tiempos ancestrales, y este mundo de los antepasados se recrea durante las ceremonias sagradas. En esta percepci\u00f3n f\u00edsica del mundo, por ejemplo, el cielo representa no s\u00f3lo un cielo, sino la parte inferior del nivel del universo por encima de \u00e9ste. En la cima del punto m\u00e1s sagrado de los rituales tukanoanos, todos los aspectos del \u00abespacio\u00bb -vertical, horizontal y temporal- se transforman. La propia casa larga se convierte ahora en el universo, los participantes en las ceremonias en los antepasados, y se revelan las realidades que hay detr\u00e1s de la apariencia externa del espacio, el tiempo y la materia. Todas estas caracter\u00edsticas -insustancialidad, mutabilidad y realidad m\u00faltiple- son factores cruciales en la concepci\u00f3n tukanoana del universo.<br \/>\nEn general, las creencias religiosas tukano se centran en una elaborada cosmolog\u00eda que describe cinco niveles distintos del universo, y en una mitolog\u00eda de los or\u00edgenes basada en el ser m\u00edtico llamado Anaconda del Palo de Maniobra. Los Tukano tambi\u00e9n expresan su creencia en un esp\u00edritu bueno o dios todopoderoso un tanto vago, y en una multitud de esp\u00edritus menores, tanto buenos como malvados, que ejercen una gran influencia sobre los individuos y rigen en gran medida sus vidas. Los tukano tambi\u00e9n creen en un alma inmortal, ya que reconocen la existencia de los esp\u00edritus de los muertos, normalmente sus propios antepasados. Estos esp\u00edritus constituyen la base de un culto a los ancestros en torno al cual giran los principales rituales. Es en relaci\u00f3n con el ritual de los antepasados que se celebran las ceremonias de duelo y se tocan los instrumentos musicales sagrados. El chamanismo es tambi\u00e9n una parte muy importante del sistema religioso tukano.<\/p>\n<p>PRACTICANTES RELIGIOSOS<br \/>\nLa mayor\u00eda de los rituales religiosos de los Tukano son realizados por el PAJ\u00c9 (cham\u00e1n), que sirve de intermediario entre la sociedad y el mundo sobrenatural. El PAJ\u00c9 dirige las ceremonias del ciclo vital -nombramiento, iniciaciones y ritos funerarios-, act\u00faa como curandero y, en ocasiones, practica la brujer\u00eda y el envenenamiento (de individuos). La instituci\u00f3n del chamanismo se remonta a tiempos m\u00edticos; se dice que los chamanes se encuentran entre los primeros pasajeros de la canoa anaconda en el mito del origen. El cargo de cham\u00e1n no es hereditario, aunque puede haber cierto grado de tradici\u00f3n familiar en la vocaci\u00f3n de un cham\u00e1n. Los rasgos especiales que parecen caracterizar al cham\u00e1n son: el inter\u00e9s por la historia natural de la zona, por las tradiciones orales, los mitos, la enfermedad, el estado alterado de conciencia y la interpretaci\u00f3n de los sue\u00f1os. Una de las funciones m\u00e1s importantes del cham\u00e1n es, mediante el uso de drogas alucin\u00f3genas, volar a regiones remotas del universo para adquirir conocimientos esot\u00e9ricos. Las principales ceremonias en las que participa el cham\u00e1n son: los rituales de curaci\u00f3n, el intercambio de parejas matrimoniales en la ceremonia del DABUCUR\u00cd, la ceremonia de entrega del nombre a los ni\u00f1os y en los ritos de iniciaci\u00f3n masculinos y femeninos. El t\u00e9rmino KOM\u0168\u00c1 (KUMU sing.) es aplicado generalmente por los Tukano a los ancianos o personas de estatus en la comunidad. Entre los desana, sin embargo, el t\u00e9rmino se refiere a individuos con funciones sacerdotales diferentes a las actividades del PAJ\u00c9, y que ocupan una posici\u00f3n muy respetada en la sociedad. Aunque a veces el KUMU puede intervenir en los ritos del ciclo vital, la principal funci\u00f3n p\u00fablica de este individuo parece ser la de pronunciar los GO&#8217;A M\u00cb\u00cb BAY\u00c1RI o \u00abcantos de dios\u00bb que a veces se cantan con motivo de las grandes reuniones en las que se reparten regalos de comida entre las fratr\u00edas.<\/p>\n<p>CEREMONIAS<br \/>\nLas principales ceremonias de los tukano son las relacionadas con el ciclo vital, la iniciaci\u00f3n, el matrimonio y la muerte. La mayor\u00eda de ellas son rituales presididos por el PAJ\u00c9 y se refieren a las ideas de fecundaci\u00f3n y renacimiento. El primero de ellos es la ceremonia de entrega del nombre, durante la cual el ni\u00f1o se incorpora al grupo social, recibiendo en el proceso el nombre de un pariente masculino o femenino patrilineal (a menudo de origen ancestral). La iniciaci\u00f3n masculina, en la que pueden participar varios ni\u00f1os del mismo grupo de edad, es otra ocasi\u00f3n en la que la muerte y el posterior renacimiento forman una parte importante del simbolismo religioso. Durante esta iniciaci\u00f3n, se ense\u00f1a a los chicos la sabidur\u00eda sagrada asociada a las grandes trompetas YURUPAR\u00cd, y de hecho la literatura se refiere frecuentemente a los rituales de iniciaci\u00f3n de los chicos como las ceremonias YURUPAR\u00cd. <\/p>\n<p>Los ritos de iniciaci\u00f3n femeninos tambi\u00e9n son similares en su \u00e9nfasis en la transformaci\u00f3n y el renacimiento. La curaci\u00f3n ritual de la enfermedad a trav\u00e9s de la actuaci\u00f3n cham\u00e1nica, es en toda su esencia, considerada como el desprendimiento de una placenta y un proceso de renacimiento. Adem\u00e1s de lo anterior, una ceremonia recurrente o fiesta semi-secular es la del DABUCUR\u00cd. Esta ceremonia consiste en la reuni\u00f3n de dos o m\u00e1s grupos exog\u00e1micos (phratries) con el fin de intercambiar hermanas. Este intercambio de parejas matrimoniales va casi siempre acompa\u00f1ado del intercambio mutuo de frutas u otros alimentos. Durante los dos o tres d\u00edas que dura esta ceremonia, los chamanes y los ancianos cantan y recitan largos mitos geneal\u00f3gicos o de origen, mientras que los dem\u00e1s participantes se dedican a otras actividades recreativas (por ejemplo, cantar, bailar, etc.). Esta ceremonia vuelve a hacer hincapi\u00e9 en la reciprocidad y la fertilidad, ya que los recitales rituales hacen referencia a la fecundidad de las mujeres y al deseo de transformar a los posibles enemigos en aliados. Entre la mayor\u00eda de los grupos tukanos, los rituales asociados a la muerte implican oraciones y c\u00e1nticos para el difunto con el fin de garantizar que el esp\u00edritu de la persona fallecida parta r\u00e1pidamente en su viaje a la tierra de los muertos. Los cubeo, sin embargo, tienen ceremonias mucho m\u00e1s complejas para los muertos. Se conocen colectivamente como \u00d3YNE (llanto) y pueden tener lugar hasta un a\u00f1o despu\u00e9s de la muerte. El \u00d3YNE consta de dos partes, la primera de las cuales es una larga secci\u00f3n de tres d\u00edas, seguida un mes m\u00e1s tarde por una ceremonia de conclusi\u00f3n de un d\u00eda en la que el muerto es finalmente desalojado de la comunidad.<\/p>\n<p>MUERTE Y VIDA DESPU\u00c9S DE LA MUERTE<br \/>\nLos muertos tukanos son enterrados bajo el suelo de su MALOCA, en un ata\u00fad-cana, envueltos en su hamaca y acompa\u00f1ados de las posesiones personales del difunto. Estas posesiones incluyen cer\u00e1mica o una canasta en el caso de una mujer, o un arco y flechas, una bolsa de coca o una c\u00e1scara de rap\u00e9 en el caso de un hombre. Poco despu\u00e9s del entierro, a veces la noche siguiente, se celebra una fiesta en la MALOCA del difunto. Esta fiesta consiste en bailes tradicionales con m\u00e1scaras, junto con libaciones vertidas sobre la tumba del difunto. Las ceremonias de duelo del cubeo eran mucho m\u00e1s elaboradas. El endocanibalismo mortuorio, en el que se trituraban los huesos de los muertos, se a\u00f1ad\u00edan a la cerveza de chicha y se consum\u00edan, fue reportado tanto por Wallace como por Koch-Gr\u00fcnberg a finales del siglo XIX y principios del XX, pero la informaci\u00f3n se basaba en informes de segunda mano y nunca fue debidamente autentificada. Goldman observ\u00f3 en su obra publicada en 1963 lo que \u00e9l cre\u00eda que era esta costumbre durante su trabajo de campo entre los cubeo en 1939-1940, pero no pudo confirmar que los huesos que observ\u00f3 molidos fueran realmente humanos. <\/p>\n<p>Muchos de los rituales de los Tukano est\u00e1n impregnados de fuertes elementos de culto a los antepasados, especialmente aquellos en los que se llora a los hermanos muertos, cuando un ni\u00f1o recibe un nombre de hermano, y en las ceremonias de iniciaci\u00f3n masculina en las que se utilizan los instrumentos musicales sagrados.<br \/>\nDespu\u00e9s de la muerte, los esp\u00edritus de los fallecidos van a las casas de los \u00abesp\u00edritus de los muertos\u00bb donde viven sus antepasados. Estas casas se encuentran en lugares espec\u00edficos dependiendo del grupo ling\u00fc\u00edstico de cada individuo (por ejemplo, los tuyukas van a una casa larga en el arroyo Behuya en el alto r\u00edo Paca, y los bar\u00e1 van a Pam\u00fcri Wi en los r\u00e1pidos de Yurupar\u00ed en el Vaup\u00e9s). Sin embargo, no todos los esp\u00edritus de los muertos van directamente a las casas de los \u00abesp\u00edritus de los muertos\u00bb, ya que los que est\u00e1n involucrados en diversos actos de robo, incesto, asesinato, etc., o que han tenido muertes accidentales pero sangrientas, pueden vagar alrededor de sus tumbas y nunca completar el viaje a la casa de los muertos. Estos esp\u00edritus son los que son potencialmente da\u00f1inos para los vivos y s\u00f3lo pueden ser desterrados por las oraciones del cham\u00e1n.<\/p>\n<p>ARTES<br \/>\nLa literatura oral tukano, rica en contenido, se centra principalmente en los relatos mitol\u00f3gicos de origen. Estos mitos contienen una declaraci\u00f3n relativamente concisa de la cosmolog\u00eda y proporcionan la base para el establecimiento de diversas instituciones culturales y c\u00f3digos religiosos. El canto y la danza, acompa\u00f1ados de diversos instrumentos musicales, forman una parte importante de los rituales y festivales tukanos. Los dos tipos b\u00e1sicos de canciones son las religiosas que se cantan en las danzas rituales, interpretadas exclusivamente por hombres, y las canciones profanas que cantan las mujeres para divertirse. Las primeras se cantan siempre a coro, sin solos, y a una sola voz, mientras que las segundas son cantadas por uno o varios cantantes simult\u00e1nea o alternativamente, a veces repitiendo el mismo tema, y otras no.<\/p>\n<p>Los instrumentos musicales consisten principalmente en idi\u00f3fonos (tubos y palos r\u00edtmicos, sonajeros, chasquidos, maracas), membran\u00f3fonos (tambores) y aer\u00f3fonos (flautas, silbatos, zampo\u00f1as, trompetas). Los instrumentos reciben nombres y desempe\u00f1an un papel importante en las ceremonias de iniciaci\u00f3n de los ni\u00f1os (por ejemplo, las trompetas YURUPAR\u00cd). Como se ha se\u00f1alado anteriormente, los tukano est\u00e1n especializados a nivel regional en la producci\u00f3n de diversos productos artesanales. Los Tukano propiamente dichos fabrican bancos o escabeles decorados, los Desana son especialistas en la fabricaci\u00f3n de cestas y esteras, mientras que los Bar\u00e1 y los Tuyuka (Tuyuca) destacan en la construcci\u00f3n de canoas. Los dise\u00f1os decorativos tukanos se limitan principalmente a tri\u00e1ngulos y cruces, y se basan m\u00e1s en el color que en la forma. Estos dise\u00f1os se aplican a una gran variedad de artefactos, incluyendo las elaboradas m\u00e1scaras y tocados construidos y utilizados en ciertos ceremoniales (por ejemplo, los rituales de luto), herramientas, delantales de danza, adornos, las paredes de corteza de sus MALOCAS, e incluso a la pintura corporal. Estos dise\u00f1os tambi\u00e9n se tejen en cestas. La cer\u00e1mica, sin embargo, no suele estar decorada, salvo la vasija que contiene el narc\u00f3tico YAJ\u00c9, utilizado por los ancianos durante ciertas fiestas y sesiones de curaci\u00f3n.<\/p>\n<p>MEDICINA<br \/>\nSe cree que las enfermedades son consecuencia de la inobservancia de determinadas restricciones alimentarias, o como resultado de la brujer\u00eda. La mayor\u00eda de los individuos tienen un considerable conocimiento pr\u00e1ctico de c\u00f3mo curar enfermedades espec\u00edficas utilizando una serie de hierbas medicinales que se encuentran en el entorno natural. Estas hierbas se utilizan eficazmente para curar heridas, cortes, infecciones, aliviar el dolor de est\u00f3mago e incluso curar la mordedura de serpiente. Estos procedimientos de tratamiento suelen ir acompa\u00f1ados tambi\u00e9n de otros m\u00e1gicos. Para las enfermedades m\u00e1s graves, especialmente las que se cree que est\u00e1n causadas por la brujer\u00eda, se consulta al PAJ\u00c9. Los procedimientos de curaci\u00f3n del cham\u00e1n suelen incluir la succi\u00f3n del objeto maligno del cuerpo o el vertido de agua chamanizada (preparada m\u00e1gicamente) sobre el paciente.<\/p>\n<p>Revisor de hechos: Brooks<\/p>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Recursos\"><\/span>Recursos<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<p>[rtbs name=\u00bbinformes-jur\u00eddicos-y-sectoriales\u00bb]<\/p>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Vease_Tambien\"><\/span>V\u00e9ase Tambi\u00e9n<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Bibliografia\"><\/span>Bibliograf\u00eda<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Los tukanos son un grupo de tribus que hablan lenguas de la familia ling\u00fc\u00edstica tukana oriental. Estas tribus incluyen a los Arapaso, Bar\u00e1 Barasana, Buhagana, Carapana, Cubeo, Cueretu, Desana, Makuna, Pamoa (Tatuyo), Piratapuyo, Tukano, Tuyuca, Uaina, Uanana (Wanano), Uasona, Yahuna y Yapua (Japua). En este resumen, los tukanos se consideran como un todo debido a los puntos en com\u00fan creados por el alto grado de mestizaje entre los grupos. Estos tukanos orientales ocupan las inmensas zonas de selva tropical de la Comisar\u00eda del Vaup\u00e9s, una regi\u00f3n aproximadamente del tama\u00f1o de Nueva Inglaterra, situada entre el ecuador y un grado de latitud norte y entre 69 y 71 grados de longitud oeste. Esta regi\u00f3n se encuentra dentro de la parte sureste de Colombia y la parte noroeste de Brasil. En la regi\u00f3n Tukanoan del noroeste de la Amazonia, las unidades sociales de mayor importancia son la familia nuclear, el linaje, el hermano, la tribu, la phratry, los grupos residenciales o longhouse y el grupo ling\u00fc\u00edstico. Varias familias nucleares constituyen un linaje, y varios linajes forman un sib, que es la principal unidad de organizaci\u00f3n social entre los Tukano. Varios sibs juntos forman una tribu que tiene su propia historia y es identificable por una lengua distinta. La tribu es, por tanto, coextensiva con el grupo ling\u00fc\u00edstico. 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